David pointe ses lèvres devant Dieu. Lettrine D d’un manuscrit médiéval. Artiste inconnu, c. 1275-1300. The Walters Art Museum, Baltimore.

Un antidote au désespoir : le Psaume 39 (38)

             JEAN GROU | 26 DÉCEMBRE 2022

Lire le psaume (version liturgique)

D’après l’auteur de la lettre aux Hébreux, Jésus lui-même aurait prononcé quelques versets du Psaume 39. Citant la version grecque de l’Ancien Testament, il le formule en ces termes : « En entrant dans le monde, le Christ dit : Tu n’as voulu ni sacrifice ni offrande, mais tu m’as formé un corps. Tu n’as pas agréé les holocaustes ni les sacrifices pour le péché ; alors, j’ai dit : Me voici, je suis venu, mon Dieu, pour faire ta volonté, ainsi qu’il est écrit de moi dans le Livre. » (Hébreux 10,5-7) Il faut dire que ce psaume « colle » remarquablement bien à Jésus, puisque son thème principal est le don de soi par amour pour Dieu. S’il en est un qui a payé de sa personne par amour pour le Père, c’est bien lui! Pas étonnant que le Psaume 39 apparaisse trois fois dans le lectionnaire dominical romain (2^e dimanche du temps ordinaire A et B et 20^e dimanche du temps ordinaire C). Il offre une occasion en quelque sorte d’approfondir une facette fondamentale du mystère du Christ.

Gratitude

Mais regardons plus en détail ce psaume aux accents très personnel. Son auteur exprime toute sa gratitude au Seigneur qui l’a sauvé d’une situation qui semblait sans issue : « Il m’a tiré de l’horreur du gouffre, de la vase et de la boue. » (v. 3) En réaction, il chante « une louange à notre Dieu » (v. 4) en espérant que d’autres l’entendent et mettent aussi leur foi dans le Seigneur. Celui-ci, en effet, est fidèle et n’a de cesse de montrer sa bienveillance, que le psalmiste qualifie « de projets et de merveilles » (v. 6).

Des accents prophétiques

Puis, de façon un peu étonnante, l’auteur enchaîne avec une déclaration qui s’apparente aux propos de certains prophètes : « Tu ne voulais ni offrande ni sacrifice, tu as ouvert mes oreilles ; tu ne demandais ni holocauste ni victime. » (v. 7) On croirait entendre Osée (6,6) ou Isaïe (1,11-13)! Voilà bien ce qui donne son caractère particulier au Psaume 39. Il est un des seuls psaumes, peut-être même le seul, à laisser transparaître une critique du ritualisme. Il rappelle en effet que les sacrifices et holocaustes ne sont pas ce qui importe le plus aux yeux de Dieu, décochant ainsi une petite flèche à l’endroit de ceux qui multiplient les actes de dévotion en espérant s’attirer la faveur divine. Du même souffle, il affirme que ce qui plaît vraiment au Seigneur, c’est la rencontre avec les humains : « Voici, je viens. » (v. 8) Autrement dit, l’offrande par excellence, c’est la personne elle-même.

Et cette offrande, elle se réalise non pas dans le sanctuaire, mais dans la vie de tous les jours. Dans le respect de la loi (v. 9), dans l’exercice de la justice (v. 10-11), dans la fidélité, l’amour et la vérité (v. 11-12).

Une pluie de malheurs

Puis, sans transition, le psalmiste change de ton et revient sur les multiples malheurs qui se sont abattus sur lui. Le plus important de ces malheurs semble bien, à ses yeux, être ses propres péchés, qu’il qualifie de « plus nombreux que les cheveux de [sa] tête » (v. 13). C’est à un point tel qu’il en éprouve une sorte de dégoût.

Mais plutôt que de s’apitoyer sur son sort, il se tourne vers Dieu en qui il voit l’unique source de salut et de réconfort, et lance vers lui une intense supplication (v. 14). Suit l’expression du désir de voir les ennemis « humiliés, déshonorés », que les spécialistes soupçonnent d’être un ajout postérieur (v. 15-16).

Quoi qu’il en soit, le psalmiste continue avec une proclamation de la grandeur du Seigneur à laquelle tout le peuple est appelé à se joindre (v. 17). Il conclut en proclamant la certitude que Dieu pense à lui et ne tardera pas à le tirer de sa pauvreté et de son malheur (v. 18).

Prier le Psaume 39

Pris dans son ensemble, le Psaume 39 peut s’intégrer sans peine à notre pratique de la prière en raison du large éventail de situation évoquées. En effet, il nous entraîne tour à tour dans des expériences humaines des plus éprouvantes, puis dans un climat de joie débordante et de gratitude à l’endroit du Seigneur de la vie. Avec ses nombreux changements de ton, il évite de nous enfermer dans une posture de victime ou, au contraire, de nous réfugier derrière des lunettes roses. Autrement dit, il nous rappelle que la vie ne manque pas de nous apporter son lot de malheur, mais que ce n’est pas une raison de laisser l’espérance s’éteindre.

Jean Grou est bibliste et rédacteur en chef de Vie liturgique et Prions en Église.

source http://www.interbible.org/

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Le jugement dernier. Wassily Kandinsky, 1912. Huile sur toile. Collection privée (WikiArt).

Guide de survie pour la fin des temps

FRANCIS DAOUST | 33^E DIMANCHE DU TEMPS ORDINAIRE (C) – 13 NOVEMBRE 2022

Le commencement des douleurs et les persécutions : Luc 21, 5-19
Les lectures : Malachie 3, 19-20a ; Psaume 97 (98) ; 2 Thessaloniciens 3, 7-12
Les citations bibliques sont tirées de la Traduction liturgique officielle.

Dans la pensée populaire d’aujourd’hui, l’expression « fin des temps » évoque l’anéantissement de toutes choses. C’est ce qui est mis de l’avant par exemple au cinéma avec tous les films de catastrophes de différentes sortes qui menacent de causer la destruction définitive du monde. On emprunte même des termes bibliques tels que « Apocalypse » et « Armageddon » pour parler de ces scénarios terminaux.

Mais cette manière de penser ne correspond aucunement à ce qu’envisageaient les auteurs bibliques lorsqu’ils parlaient de la fin des temps. Pour eux, en effet, l’histoire était composée de quatre périodes : 1) un temps initial de parfaite communion avec Dieu, 2) un déclin progressif de l’humanité qui s’enfonce de plus en plus profondément dans le mal et l’injustice, 3) le jour du jugement au cours duquel Dieu châtie les méchants et élimine le mal à jamais et 4) la fin des temps, qui est une période de paix éternelle et un retour au plan initial prévu par Dieu pour l’humanité. L’expression « fin des temps » ne marque donc pas la sinistre cessation de toutes choses, mais l’heureux début d’une ère nouvelle et définitive.

Une peur justifiée

Les disciples de Jésus semblent au fait de cette chronologie générale des événements puisqu’ils ne manifestent aucune surprise lorsque Jésus déclare que, du monumental et splendide Temple, « il ne restera pas pierre sur pierre » et que « tout sera détruit » (v. 6). Les deux questions qu’ils adressent à leur maître indiquent cependant qu’ils ignorent les détails quant au moment où ils se dérouleront et quant aux signes qui les précéderont.

Ce n’est évidemment pas par simple curiosité qu’ils interrogent Jésus à ce sujet, mais en raison de craintes qu’ils portent et qui sont entièrement justifiées. En effet, si la fin des temps est une période paisible à espérer ardemment, elle est précédée par le jour du jugement qui, lui, sera terrible. Les prophètes de l’Ancien Testament ne ménageaient pas leurs paroles en ce qui concerne le caractère effroyable de ce moment. Sophonie, par exemple, le présentait ainsi : « Jour d’emportement, ce jour-là, jour de détresse et d’angoisse, jour de dévastation et de désolation, jour de ténèbres et d’obscurité, jour de nuages et de sombres nuées. Je serrerai de près les hommes, et ils marcheront comme des aveugles, car ils ont péché contre Yahvé. Leur sang sera répandu comme de la poussière, et leurs entrailles, comme des ordures. » (Sophonie 1,15.17) De plus, bien que les prophètes annonçaient que les justes seraient épargnés, ils avertissaient que ce jour devait être craint par tous : « Que frémissent tous les habitants du pays, car il arrive, le jour de Yahvé, car il est proche. » (Joël 2,1) Comme nous le verrons, Jésus se fait rassurant lui aussi, sans pour autant atténuer la gravité et l’ampleur de l’épreuve à venir.

« Quand cela arrivera-t-il? »

Jésus ne répond pas à la première question posée par ses disciples. À l’aide de la parabole du retour du maître, il avait déjà expliqué qu’il est impossible de connaître le moment de la venue du Fils de l’homme (Luc 12,35-40). Dans les évangiles de Marc et de Matthieu, il explique qu’il l’ignore : « Quant à ce jour et à cette heure-là, nul ne les connaît, pas même les anges des cieux, pas même le Fils, mais seulement le Père. » (Matthieu 24,36 // Marc 13,32)

En évoquant la fin des temps avec la formule « des jours viendront » (v. 6), Jésus s’inscrit dans la même veine que les auteurs de l’Ancien Testament qui situaient cette époque de façon tout aussi indéterminée. Dans la première lecture, le prophète Malachie parle d’ailleurs à deux reprises du « jour qui vient » (3,19) et la Bible hébraïque emploie la formule arahit hayomim (voir Michée 4,1), qui signifie littéralement « la suite des jours », c’est-à-dire « dans les jours à venir », sans plus de précision.

« Quel sera le signe? »

La réponse de Jésus à la deuxième question des disciples est très longue et couvre vingt-neuf versets (v. 8-36). Si nous nous limitons à ceux de la lecture du jour, nous remarquons qu’ils se divisent en deux sections : une première qui parle de guerres et de cataclysmes naturels (v. 8-11) et une seconde qui annonce la persécution de ses disciples (v. 12-19). Jésus entrevoit donc deux types de signes : les uns se situant dans la sphère extérieure des phénomènes politiques et cosmiques et les autres s’inscrivant dans la sphère intérieure des relations interpersonnelles et familiales.

En situant les épreuves intérieures avant les épreuves extérieures, Jésus prépare ses disciples aux difficultés qu’ils affronteront au plan personnel avant que les grands événements cosmiques ne commencent. Il s’assure ainsi qu’ils ne demeurent pas passifs dans l’attente oisive de la fin des temps, mais qu’ils s’emploient activement à faire face aux exigences de la vie de disciple du Christ.

« Mon nom »  .... pour lire la suite c'est ICI

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Le riche et Lazare. Tympan de l’abbaye Saint-Pierre de Moissac, 12^e siècle (photo © Sébastien Biay).

Quel Dieu prions-nous ?

 FRANCINE ROBERT | 30 ^E DIMANCHE DU TEMPS ORDINAIRE (C) – 23 OCTOBRE 2022

 

Le pharisien et le collecteur d’impôt : Luc 18, 9-14
Les lectures : Sirac 35, 12-14.16-18 ; Psaume 33 (34) ; 2 Timothée 4, 6-8.16-18
Les citations bibliques sont tirées de la Traduction liturgique officielle.

Voici une parabole provocante, propre à Luc. Elle joue sur des figures opposées, comme souvent : Lazare et le riche, le bon Samaritain et le prêtre, le fils perdu et le fils aîné [1]. Notre réflexe de lecture est peut-être de chercher le modèle à imiter et d’oublier le personnage plus négatif. Mais souvent, c’est justement celui-là qui ressemble aux gens visés par la parabole. Ce personnage est donc là pour nous faire réfléchir lui aussi. Et c’est lui d’abord, ici, car Jésus lui donne plus de place dans sa parabole.

Fidélité et mépris

La première caractéristique des gens à qui Jésus parle est de se considérer comme justes. Ne pensons pas seulement aux pharisiens. Les disciples sont là aussi (17,37). En monde biblique, le mots ‘juste’ signifie ‘être ajusté’ au chemin que Dieu propose dans la Torah (Loi de Moïse). Les gens visés sont honnêtement persuadés d’être fidèles le mieux possible à cette Torah donnée par Dieu. L’autoportrait du pharisien est sincère : il fait sûrement tout ce qu’il dit, et plus encore. On aurait tort de condamner son souci de fidélité. Luc présente ainsi Zacharie et Élisabeth : Ils étaient justes devant Dieu, observant de manière irréprochable tous les commandements et toutes les ordonnances du Seigneur (1,6). L’homme ici se réjouit d’être un juste, comme il l’a appris dans les Psaumes [2].

La seconde caractéristique des auditeurs visés par Jésus est le mépris. « Je ne peux pas supporter le mépris », dit ‘Jésus’ dans le film Jésus de Montréal. Cette phrase de Denys Arcand trouverait sa place dans l’Évangile de Luc.

La prière du pharisien reflète ce mépris. Il se situe comme un croyant ‘haut de gamme’ par rapport aux gens moins fidèles. Ce désir d’être supérieur aux autres, Jésus l’aborde dans la parabole des places à table, avec la même finale : qui s’élève sera abaissé (14,7-11). Si le pharisien se contentait de remercier Dieu d’être comme il est, ce serait parfait. Mais il veut profiter des fautes des autres pour se faire valoir devant Dieu. On peut bien, la plupart du temps, avoir bonne conscience. Mais c’est une bonne conscience plutôt fragile si elle a besoin de prendre appui sur la faiblesse des autres. Ce pharisien illustre bien la deuxième partie de notre adage ‘quand je me compare, je me console’ : il a besoin de se comparer pour se trouver meilleur. Ou pour être sûr que Dieu le trouve meilleur? Du coup, il juge sévèrement les autres. Ça l’aide peut-être à fermer les yeux sur ses quelques défaillances.

L’autre différent... pourtant semblable

Quand Jésus invente des histoires de personnages opposés, l’opposition est souvent l’idée de son auditoire plutôt que l’idée de Jésus. Le pharisien Simon se voit en opposé à la pécheresse, mais une parabole les réunit en tant qu’endettés. De même, le père de la parabole rappelle au fils aîné que le cadet est toujours son frère [3].  (...) pour lire la suite voir ICI

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La multiplication des pains. Daniel Hallé, 1664. Huile sur toile de l’église Saint-Ouen, Rouen (Wikimedia).

L’adéquation des pains

FRANCIS DAOUST | SAINT-SACREMENT (C) – 19 JUIN 2022

La multiplication des pains : Luc 9, 11b-17
Les lectures : Genèse 14, 18-20 ; Psaume 109 (110) ; 1 Corinthiens 11, 23-26
Les citations bibliques sont tirées de la Traduction liturgique officielle.

L’épisode dit de la « multiplication » des pains est un récit difficile à interpréter. Certains y voient un « simple » récit de miracles, d’autres, à la suite des Pères de l’Église, le perçoivent comme une préfiguration de l’eucharistie, d’autres encore y voient une allégorie portant sur la parole de Jésus. Il semble cependant plus pertinent de considérer ce récit comme étant une leçon transmise par Jésus à ses disciples quant à la mission qui les attend.

Un problème bien concret

Tel que mentionné plus haut, plusieurs exégètes expliquent le récit de la multiplication des pains comme étant le remplacement des aliments physiques par une nourriture spirituelle. Selon cette interprétation, les foules se repaîtraient de la parole de Jésus, qui foisonne à volonté, et éventuellement du témoignage des apôtres illustré par les Douze corbeilles.

Cette lecture allégorique est très jolie, mais elle ne colle pas au texte de l’Évangile de Luc qui parle d’un problème bien concret : la foule devra manger et il n’y a pas assez de nourriture. Ce n’est pas le manque d’enseignement qui préoccupe les Douze, mais l’insuffisance des vivres. De plus, le texte ne dit pas que Jésus se mit à leur annoncer l’Évangile, mais qu’il prit les pains et les poissons, les bénit, les rompit et les fit distribuer par les disciples. Notons aussi que le récit n’affirme pas que la foule écouta, mais qu’elle mangea. Nous avons bien ici un texte qui parle d’une réalité bien matérielle, corporelle et tangible.

La manne et les cailles

Le caractère concret de la situation racontée dans ce récit peut être appuyé par des parallèles établis avec l’épisode de la manne et des cailles dans l’Ancien Testament (Exode 16). Les deux épisodes en effet se situent au désert (Ex 16,1 ; Luc 9,12), prennent place en soirée (Ex 16,6 ; Lc 9,12), ont comme problème l’absence de nourriture pour une foule (Ex 16,3 ; Lc 9,12) et relient cette nourriture au ciel (Ex 16,4 ; Lc 9,16). C’est un problème bien tangible auquel font face Moïse et Aaron et nulle part n’est-il dit ou figuré symboliquement que Moïse combla la faim du peuple par l’enseignement de la Loi.

La pédagogie de Jésus - (pour lire la suite je vous invite ici)

Source http://www.interbible.org/

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La Pentecôte (détail). Titien, 1545. Huile sur toile, 570 x 260 cm. Basilique Santa Maria della Salute, Venise (Wikimedia).

Paraclet 

SYLVAIN CAMPEAU | 16 MAI 2022

Grec : parakletos

Le substantif grec parakletos ne se rencontre que dans les textes johanniques du Nouveau Testament. Dans les autres écrits, on rencontre plutôt des mots de la même famille : le verbe parakalein (supplier, avertir) ou le substantif paraklesis (consolation, avertissement). Le terme « paraclet » est donc caractéristique de la littérature johannique.

En dehors du Nouveau Testament, le terme est utilisé dans un cadre juridique. Chez Philon d’Alexandrie par exemple, il est utilisé dans le sens de « défenseur d’une cause ». Il exprime donc une fonction semblable à celle de l’avocat aujourd’hui. Chez les rabbins, le mot prend le sens d’« intercesseur » et peut s’appliquer « à la Loi personnifiée, [aux] bonnes œuvres des hommes, [aux] anges », par exemple [1]. Il est alors utilisé dans le cadre du jugement divin, devant le tribunal de Dieu.

Dans la littérature johannique, le titre n’est pas toujours attribué à l’Esprit Saint : dans la Première lettre de Jean, il désigne le Christ :

Mes petits-enfants, je vous écris cela pour que vous ne péchiez pas. Mais si quelqu’un vient à pécher, nous avons un défenseur (parakletos) devant le Père, Jésus Christ, qui est juste. (2,1)

On comprend mieux alors que l’Esprit soit désigné comme « un autre défenseur » dans l’évangile (Jean 14,16). Le terme indique donc une fonction qui se rattache au thème du jugement. Écrits à une époque où disparait la génération des premiers témoins de la mort-résurrection de Jésus, l’Esprit Saint prend la relève pour témoigner que Jésus était vraiment l’envoyé de Dieu (15,26) et que sa mort n’est pas un échec mais doit être comprise comme un passage vers le Père (16,7-11).

Dans les deux autres versets où le terme est employé (14,16.26), la fonction du Paraclet peut être comparée à celle d’un tuteur. Devant l’opposition du monde, le Paraclet joue le rôle d’un protecteur pour les disciples au moment où Jésus est retourné vers son Père (13,1). Il joue aussi un rôle d’enseignant car il leur fera comprendre le mystère du Christ et surtout celui de sa mort (14,26 ; 16,12-14).

Diplômé de l’Université de Montréal, Sylvain Campeau est bibliste et responsable de la rédaction.

[1] Voir H. van den Bussche et F. Prod’homme, art. « Paraclet », Dictionnaire encyclopédique de la Bible, Brepols, 1987, p. 963.

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