• 4 minutes pour mieux savoir ce qu'est la pauvreté

     

    Frère Frédéric-Marie Le Méhauté : "Les plus pauvres sont des experts de sobriété"

    A l´occasion de la Journée mondiale de prière pour la sauvegarde de la Création 2020, témoignage de Frère Frédéric-Marie Le Méhauté, franciscain au Couvent Saint-François (Paris).

    ----------------------------

    Articles récents

    votre commentaire
  • Un Temps de la Création à vivre cette année comme un “Jubilé pour la Terre”

    Dans une déclaration conjointe publiée ce mardi 25 août les présidents de la Conférence des Églises Européennes et du Conseil des Conférences Épiscopales Européennes appellent à vivre le Temps de la Création, prévu du 1er septembre au 4 octobre, comme un temps de vigilance particulière à l’environnement, en tirant les leçons de la pandémie.
     

    Adélaïde Patrignani – Cité du Vatican

    Dès la semaine prochaine, les chrétiens du monde entier sont appelés à se mobiliser pendant près de cinq semaines en faveur de la “Maison commune”. Avec une tonalité particulière pour cette deuxième édition en ce qui concerne les chrétiens européens: «nous vous invitons à célébrer cette année le temps de la création sous le titre de Jubilé pour la Terre», écrivent dans leur déclaration commune le cardinal Angelo Bagnasco, président du Conseil des Conférences Épiscopales Européennes (CCEE), et le pasteur Christian Krieger, président de la Conférence des Églises Européennes (CEC).

    Instituée par le Pape François en 2015, la Journée mondiale de prière pour la sauvegarde de la création, le 1er septembre, a été suivie à partir de 2019 du Temps de la Création (ou “Saison de la Création”), jusqu’au 4 octobre. La célébration de ces deux initiatives a une dimension œcuménique significative, et puise ses racines dans la Bible. «La création est un don de Dieu pour l'humanité et pour tous les êtres vivants, il est donc de notre responsabilité de la chérir comme de bons et fiables administrateurs et en tant que fidèles serviteurs de Dieu», rappellent les auteurs de la déclaration. L’encyclique du Pape François Laudato Si’, écrite en 2015, nourrit également la genèse et l’essence même de ces évènements.

    Recherche d’un équilibre et importance d’une voix prophétique

    «Cette année, la pandémie de Covid-19 a révélé à quel point le monde est interconnecté», relèvent par ailleurs le cardinal Bagnasco et le pasteur Krieger. «Les conséquences de la pandémie nous obligent à assumer la nécessité d'une vigilance et de conditions de vie durables sur toute la planète. Ceci encore plus important compte tenu de la dévastation de l'environnement et de la menace de changement climatique», soulignent-ils.

    Terme employé dans les Saintes Écritures, le jubilé «souligne qu'il doit y avoir un équilibre juste et durable entre les réalités sociales, économiques et écologiques. La leçon du jubilé biblique nous montre la nécessité de rééquilibrer les systèmes de vie, affirme le besoin d'égalité, de justice et durabilité, affirme la nécessité d'une voix prophétique pour défendre la maison de l'homme», est-il précisé. Le CCEE et la CEC invite donc «tous les pasteurs et chrétiens européens, les paroisses, les communautés ecclésiales et toute personne de bonne volonté, à prêter attention au temps de la création et de le vivre dans un esprit œcuménique, unis dans la prière et l'action».

    source https://www.vaticannews.va/

    ----------------------------------

    Articles récents

    votre commentaire
  • LE TEMPS DES «PETITS PAS» EST RÉVOLU

    images_bulletin_juillet3.png

    Chez Équiterre, nous avons souvent répété que «chaque geste compte» et que la somme des actions individuelles est porteuse de changement. C’est encore vrai, sauf que la situation actuelle appelle à bien plus que ça!

    La pandémie a mis au jour nos vulnérabilités, testé les limites de nos systèmes et éprouvé la solidité de notre tissu social.

    Et on le voit bien avec le déconfinement actuel: les phrases telles que «la crise va tout changer», «Rien ne sera plus pareil» et même les «Ça va bien aller» prononcées en début de crise se sont avérées potentiellement trop optimistes.

    Les émissions de GES repartent à la hausse et les signes de retour à «la normale» - cette «normale» qui endommage gravement notre monde et menace notre avenir et celui de nos enfants - se multiplient.

    L’INERTIE ET LE CHANGEMENT 

    Loin de moi l’idée de jouer les oiseaux de malheur, mais le changement si nécessaire de nos sociétés ne se fera pas de lui-même. Les forces de l’inertie sont puissantes. Les structures politiques et sociales se montrent peu flexibles. Bref, le changement et tous ceux qui le portent (tel.le.s que vous, chers sympathisant.e.s) continueront de devoir affronter un «vent de face».

    À Ottawa, il faudra garder à l’oeil le gouvernement fédéral et voir quel soutien il apportera ou non à l’industrie pétrolière et gazière et s’il mettra finalement en place un cadre législatif cohérent pour affronter la crise climatique.

    Sinon, à Québec, le gouvernement provincial reviendra à la charge avec son projet de loi 61 et présentera son projet de loi 44 sur la gouvernance climatique. Nous devrons nous assurer de travailler tous ensemble pour mettre de l’avant une relance verte et juste.

    Une transformation majeure et rapide est nécessaire, nous le voyons bien! Il est temps de réellement collectiviser notre action pour affronter les défis présents et se préparer à ceux de l’avenir

    Chez Équiterre, nous pensons qu'un changement social est possible en réunissant deux conditions importantes: une base citoyenne informée et mobilisée ainsi que des gouvernements sensibilisés, outillés et enhardis pour agir. Voilà le travail essentiel réalisé par nos équipes de mobilisation, de relations gouvernementales et d'éducation.

    LE COMBAT À VENIR

    Les nombreuses crises auxquelles nous sommes confrontés continueront de nous présenter de nombreux défis. C'est la raison pour laquelle nous avons besoin de vous et de l’implication du plus grand nombre de citoyens.nes pour rendre possible une reconstruction de notre société plus juste, écologique et résiliente.

    Chaque citoyen.ne a le pouvoir de faire une différence importante. Découvrez comment vous pouvez mobiliser un maximum de personnes et enclencher le changement autour de vous!

    Pour une action plus globale, suivez l'équipe des relations gouvernementales d’Équiterre. Soutenez leur action et aidez-les à convaincre nos élus de mettre en place des solutions résilientes et durables.

    Nous vous souhaitons de bien profiter de l'été qui est à nos portes. Nous espérons que vous trouverez le temps pour vous reposer et pour vous ressourcer auprès de vos proches et de cette précieuse nature qui nous entoure.

    De notre côté, nous nous préparons à un automne bien chargé.

    Le changement est en marche. Il doit maintenant se mettre à courir! 

    Colleen Thorpe
    Directrice générale d’Équiterre

    source https://www.equiterre.org

    -------------------------------

    Articles récents

    votre commentaire
  • Ordonné il y a un an, Mgr Bertrand Benoit, évêque de Mende, invite son diocèse à enraciner davantage son action et ses réflexions dans le respect de la Création.

    Un article récent du journal Midi Libre en rend compte.

    « À la suite du Pape, il faut que l’église diocésaine porte une réflexion pour le bien commun. Cela concerne la société, mais aussi la terre dans son ensemble, qui est la maison commune », résume Mgr Benoît Bertrand, évêque de Mende.Un an après son ordination, vient donc le temps du bilan, et des décisions : « Il faut à présent que je donne des orientations pour les quatre années à venir concernant la vie du diocèse. Après avoir consulté un certain nombre de personnes, je vais publier au 3 mars prochain, durant l’anniversaire de mon ordination, une lettre pastorale donnant des orientations diocésaines pour la vie des paroisses. Parmi elles, il y aura un point d’attention particulier autour des questions liées à l’écologie », explique Mgr Benoît Bertrand. Ces différentes mesures seront exposées dans la matinée le samedi 7 mars, lors d’une réunion ouverte à tous. Afin de mettre en œuvre la transition vers un « diocèse vert », diverses concertations seront également organisées. En Lozère, le conseil pastoral diocésain; constitué de prêtres, de diacres, de consacrés, et de laïques; permettra de croiser différents points de vue et expertises. « J’ai souhaité que ce conseil pastoral diocésain soit constitué de personnes motivées et compétentes, sur les sujets de l’écologie intégrale, et l’écologie humaine. Durant trois ans, ce conseil, en lien avec l’assemblée plénière des évêques, devra émettre des propositions ou des conseils, pour que notre diocèse et la paroisse deviennent verts, et respectent la création », détaille l’évêque.

    source https://eglisesetecologies.com/

    ------------------------------

    Articles récents

    votre commentaire
  • Croisé cet été au cours de l’université de l’écologie intégrale, Etienne Villemain avait présenté un nouveau projet un peu fou : développper le premier village Laudato si de France, le « village François » croisant écologie intégrale, mixité sociale et démarche spirituelle

    Un article récent du magazine Famille chrétienneen rend compte.

    Ce projet paraît complètement fou. Pourtant, il est déjà sur les rails : 2020 pourrait être l’année du lancement du Village de François. Le concept est simple : faire vivre dans un même lieu plus d’une centaine de personnes cabossées par la vie avec des familles et autres volontaires. Deux sites sont actuellement à l’étude. Le premier se trouve à Lourdes et le second dans une chartreuse en Provence. « Nous aimerions que vivent là-bas trois cents personnes », explique Étienne Villemain, président de l’association, qui n’en est pas à son premier coup. En 2006, il choisit de vivre en colocation avec trois personnes de la rue. Depuis, le quadragénaire lance régulièrement des initiatives pour les plus pauvres – création de l’association Lazare ou de Fratello. Plus récemment, il est allé jusqu’à suggérer au pape l’idée d’organiser une Journée mondiale des pauvres. Et ça a marché !

    Comme la Providence semble valider ses projets, il s’attaque cette fois-ci à quelque chose de très audacieux, avec une équipe étoffée. « Dans la Chartreuse, nous voudrions qu’il y ait trente-cinq personnes qui soient passées par la rue, une trentaine de jeunes en échec scolaire, vingt-cinq personnes âgées qui vivraient en béguinage, quinze personnes issues de la prostitution, vingt-cinq personnes porteuses de handicap, vingt-cinq personnes migrantes, vingt-cinq personnes sortant de prison et huit mères célibataires. Il y aurait aussi une vingtaine de familles et trente studios pour des gens qui viendraient vivre une retraite ou qui auraient besoin de souffler après une épreuve douloureuse, détaille Étienne Villemain. En fait, il faudrait qu’on y retrouve tous les pauvres dont parle l’Évangile ! » Plusieurs familles sont déjà prêtes à sauter le pas – des parents pourraient d’ailleurs bénéficier d’un cadre propice au télétravail.

    Pour ne pas partir de zéro, l’idée est de miser sur la présence d’une dizaine d’associations qui œuvrent chacune dans leur secteur, « bien souvent de façon prophétique », confie le père de famille. Aussi, le projet prévoit de rendre une dignité à ces personnes fragiles en leur donnant une activité. Pour les jeunes en échec scolaire, ce sera une école de production qui alliera la théorie et la mise en application. Il pourrait aussi y avoir une hôtellerie et une petite unité de soins palliatifs dans lesquelles certains pourraient servir avec les employés. D’autres encore travailleront la terre. L’expérience de l’association À la bonne ferme qui fait de l’insertion par la permaculture sera précieuse. « Ce village ne se veut pas un lieu d’assistanat mais de responsabilisation », insiste Étienne Villemain. Mais au fond, n’est-ce pas un peu utopique ? « L’idée n’est pas de faire un kibboutz fermé sur lui-même, mais un lieu innovant et ouvert qui pourra faire évoluer la société, répond l’entrepreneur. Regardez la ferme du Bec Hellouin, en Normandie, et son rayonnement actuel. C’est une propriété de vingt hectares qui remet en cause tout le système agricole mondial ! » C’est une réalité : faire l’expérience de vivre avec les plus pauvres transforme les vies. Reste à réunir les fonds pour concrétiser l’incroyable aventure du Village de François. Au fait, pourquoi ce nom ? « Lorsque saint François d’Assise embrasse un lépreux, il se rend compte que c’est le Christ. Il en est bouleversé. C’est une réalité : faire l’expérience de vivre avec les plus pauvres transforme les vies. »

    source https://eglisesetecologies.com/

    -------------------------------

    Articles récents

    votre commentaire
  • ECOSPIRITUALITE – La voi(e)x de Christine

     le 7 JANVIER 2020

    L’amie Christine a un parcours qui mérite d’être connu. Elle en rend compte dans un entretien récent avec le journal La Croix. Une bonne manière de bien commencer l’année…

    Une écologie personnelle et intégrante

     


    votre commentaire
  •  

    Un site internet régional a donné la parole récemment à Mgr Turini, évêque catholique du diocèse de Perpignan-Elne. Il réagit notamment aux appels qui sont nés au cours du synode sur l’Amazonie

    « Il y a quelques jours, nous étions à Lourdes pour la traditionnelle Assemblée Plénière d’automne des évêques de France, avec comme thème principal l’Écologie. L’aspect inédit des deux premiers jours est lié aux deux invités qui accompagnaient chaque évêque. C’est la première fois en Assemblée Plénière que des laïcs viennent partager nos travaux. L’intérêt, c’est que laïcs et évêques ont tous entendu la même chose.

    Il y a peu, j’étais assez sceptique face aux discours écologiques. Mais quand 6 experts convergent vers les mêmes conclusions, cela commence à vous faire réfléchir, et il est certain que ce constat fait froid dans le dos. La non prise de conscience d’une situation écologique planétaire critique aura de graves­ conséquences comme celle des migrations climatiques. Le réchauffement climatique, le problème de l’eau, que nous le voulions ou pas, engendreront des conflits, à cause des déplacements migratoires. Cela va créer des conditions de vie difficiles liées à ces mouvements qui obligent ces populations à des migrations forcées. Cette situation va entraîner des peurs et exacerber les sensibilités.Il faut, en chrétiens, prendre la mesure de la gravité de la situation et des changements de vie et de mentalité auxquels nous sommes appelés. Quelle planète allons-nous laisser aux générations qui nous suivent (2-3 générations) ? Nous portons tous ensemble cette responsabilité. Pas demain mais aujourd’hui.

    Nous sommes des pasteurs et des croyants. Dieu se donne à nous dans la Création. Il s’y révèle et nous en découvrons la présence. Nous sommes donc profondément liés à la Création et au Créateur. Détruire la Création, c’est s’opposer et s’attaquer à l’acte Créateur qui reflète la gloire de Dieu. C’est une forme de déconnexion de Dieu pour se connecter au chaos. En détruisant la Création, l’homme détruit l’homme. Mal se comporter avec la Création, c’est mal se comporter avec Dieu. Et là, notre responsabilité chrétienne et celle de l’Église sont engagées. Il y a une vertu essentielle dans ce processus de conversion écologique, c’est l’Espérance. Plutôt que d’évoquer sans cesse, même si l’on doit s’y référer, le péché d’atteinte écologique, plutôt qu’être dans l’affliction passive, soyons dans l’écologie active. Cela invite très concrètement à un changement de mode de vie qui passe par la décarbonisation autrement dit par la réduction de son empreinte carbone. »

     

    Les journalistes interrogent ensuite le prélat sur les initiatives au sein du diocèse lui même en ce domaine, Mgr Turini fait quelques propositions. Intéressantes, certes, mais qui témoignent encore du long chemin à parcourir pour que le « changement de mode de vie » qu’il appelle de ses vœux ne concernent pas que les SDF ou les agriculteurs.

     » Le diocèse de Perpignan-Elne pourrait proposer à des SDF de cultiver, en bio ou du moins en raisonné dans un premier temps, sur un terrain appartenant au diocèse, leurs propres légumes en lien avec la Soupe St Vincent (paroisse St Christophe du Moyen Vernet) et Moutarde et Macédoine. (Une idée déjà mise en place dans le diocèse de Cahors, précédente affectation de Monseigneur Turini). Par ailleurs, les Chrétiens du monde rural  (CMR) vont organiser une fête de la Terre, probablement en septembre 2020. Et chaque année, l’enseignement catholique organise un concours d’éloquence. Cette année, le thème choisi est la conversion écologique. Enfin, il serait bien de planter plus d’arbres. Pas n’importe comment, ni n’importe où. Nous pourrions lancer une campagne auprès de fidèles de nos paroisses et des jeunes, en y associant les terrains du diocèse et de nos paroisses en les invitant à planter entre 1 et 10 arbres par exemple.”

    source https://eglisesetecologies.com/

    ----------------------

    Articles récents

    1 commentaire
  • L’amie Laura me signale une très belle initiative le 29 novembre prochain : faire sonner les cloches de nos églises pour évoquer plusieurs RV importants pour la mobilisation pour le climat notamment.

    En effet, Ce sera la 4e mobilisation mondiale des jeunes pour le climat ce jour là, quelques jours avant l’ouverture de la COP25, rapatriée à Madrid (Espagne). Les cloches sonneront à 13 h 48 pour évoquer ce calcul symbolique de l’heure dépassement (la minute sur une journée symbolique représentant notre année où nous commençons à consommer plus de ressources naturelles que la terre peu en régénérer). Après avoir fait sonner les cloches, un temps de réflexion, silence, méditation d’une dizaine de minutes peut être pris.

    Ce jour là est aussi un autre anniversaire, souvent oublié dans les milieux catholiques : il y a 40 ans, le pape Jean Paul II, rentré d’un voyage à Assise quelques semaines auparavant, proclame dans une bulle papale la nomination de saint François d’Assise comme patron céleste de l’écologie.

    source https://eglisesetecologies.com/

    ------------------------

    Articles récents

    votre commentaire
  • Lors du voyage du pape François au Japon, le thème du nucléaire est revenu à plusieurs reprises. Nucléaire militaire et civil. Avec des appels très clairs à changer de modèle.

    Bien sûr, François n’est pas le premier à venir au mémorial dédié aux victimes d’Hiroshima et de Nagasaki. Mais l’interpellation qu’il a lancé va plus loin encore que la condamnation que Jean Paul II avait déjà lancé en son temps contre l’usage des armes nucléaires. Désormais, c’est aussi la possession de ces armes nucléaires que le pape François condamne moralement, soulignant un angle mort de la doctrine sociale de l’Eglise. Ainsi, ce 24 novembre, en ce lieu « carrefour de mort et de vie, de défaite et de renaissance, de souffrance et de pitié », le pape a rendu hommage « à toutes les victimes et je m’incline devant la force et la dignité de ceux qui, ayant survécu à ces premiers moments, ont supporté dans leurs corps, de nombreuses années durant, les souffrances les plus atroces et, dans leur esprit, les germes de la mort qui continuaient à consumer leur énergie vitale. » En « pèlerin de la paix », solidaire des plus pauvres qui sont toujours les premières victimes de ces catastrophes, le pape s’est voulu porte voix des sans voix.

    Je voudrais humblement être la voix de ceux dont la voix n’est pas entendue et qui voient avec inquiétude et angoisse les tensions croissantes qui traversent notre époque, les inégalités et les injustices inacceptables qui menacent la coexistence humaine, la grave incapacité de prendre soin de notre maison commune, le recours constant et spasmodique aux armes, comme si celles-ci pouvaient garantir un avenir de paix. Je désire redire avec conviction que l’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est aujourd’hui plus que jamais un crime, non seulement contre l’homme et sa dignité, mais aussi contre toute possibilité d’avenir dans notre maison commune. L’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est immorale de même que la possession des armes atomiques, comme je l’avais déjà dit il y a deux ans. Nous aurons à en répondre. Les nouvelles générations se lèveront en juges de notre défaite si nous contentons de parler de paix sans le traduire concrètement dans les relations entre les peuples de la terre. Comment pouvons-nous parler de paix en construisant de nouvelles et redoutables armes de guerre ? Comment pouvons-nous parler de paix en justifiant certaines actions fallacieuses par des discours de discrimination et de haine ?

    Le pape rappelle ainsi que le travail pour la paix ne peut pas se contenter de paroles. C’est le bien commun qui doit être défendu en développant des politiques volontaristes de respect mutuel.

    De fait, si nous cherchons réellement à construire une société plus juste et sûre, nous devons laisser tomber de nos mains les armes : « On ne peut pas aimer avec des armes offensives en main » S. Paul VI, Discours aux Nations Unies, 4 octobre 1965). Quand nous nous livrons à la logique des armes et nous éloignons de la pratique du dialogue, nous oublions tragiquement que les armes, avant même de faire des victimes et des ruines, peuvent provoquer des cauchemars, elles « exigent d’énormes dépenses, arrêtent les projets de solidarité et d’utile travail, elles faussent la psychologie des peuples » (Ibid., n. 5 ) Comment pouvons-nous proposer la paix si nous utilisons l’intimidation de la guerre nucléaire comme recours légitime pour résoudre les conflits ? Puisse cet abîme de souffrance rappeler les limites à ne jamais dépasser ! La véritable paix ne peut être qu’une paix désarmée. De plus : « La paix n’est pas une pure absence de guerre […] elle est sans cesse à construire » (Gaudium et spes, n. 78). C’est le fruit de la justice, du développement de la solidarité, de la sauvegarde de notre maison commune et de la promotion du bien commun, quand on retient les leçons de l’histoire.Rappeler, marcher ensemble, protéger. Ce sont trois impératifs moraux qui, précisément ici à Hiroshima, prennent un sens encore plus fort et universel, et peuvent ouvrir un chemin de paix. Par conséquent, nous ne pouvons pas permettre que les générations présentes et nouvelles perdent la mémoire de ce qui est arrivé, cette mémoire qui est garantie et encouragement pour construire un avenir plus juste et plus fraternel ; une mémoire à même de s’étendre, capable de réveiller les consciences de tous les hommes et femmes, spécialement de ceux qui aujourd’hui jouent un rôle particulier dans le destin des nations ; une mémoire vivante qui nous aide à dire, de génération en génération : plus jamais ! (…) Notre monde interconnecté, non seulement par la mondialisation mais aussi, depuis toujours, par une terre commune, appelle, plus qu’en d’autres époques, l’ajournement d’intérêts exclusifs de groupes ou de certains secteurs, pour qu’on parvienne à la grandeur de ceux qui luttent ensemble afin de garantir un avenir commun. Dans une unique supplication à Dieu ainsi qu’à tous les hommes et femmes de bonne volonté, au nom de toutes les victimes des bombardements et des expérimentations atomiques comme de tous les conflits, du fond du cœur élevons ensemble un cri : plus jamais la guerre, plus jamais le grondement des armes, plus jamais tant de souffrances ! Qu’aujourd’hui, en notre monde, advienne la paix ! Oh Dieu, tu nous l’as promis : « Amour et vérité se rencontrent, justice et paix s’embrassent ; la vérité germera de la terre et du ciel se penchera la justice » (Ps 84, 11-12). 

    Dans la grande salle de Bellesalle Hanzomon, en ce 25 novembre, le pape a rencontré plusieurs victimes de la catastrophe de Fukushima. Toshiko, Tokuun et Matsuki ont ainsi témoigné, racontant leur chemin de vie, marqué par ces jours si terribles.  dans sa prière, il a évoqué la mémoire des 18 000 victimes du tsunami et de tous ceux qui continuent à en souffrir. Il reste ainsi encore près de 50 000 personnes qui vivent exilés de leur terre. Le grand défi est de vivre désormais avec la peur des radiations et la réalité des terres rendues inhabitables. Seule une solidarité durable peut contribuer à guérir peu à peu les corps, les esprits et cette terre meurtries. Puis, le pape a rappelé que ce genre de catastrophes témoigne du lien qui existe entre ces problèmes contemporains. De fait, c’est un exemple dramatique des sujets que le pape a évoqué dans son encyclique Laudato si de 2015 qui se joue ici = écologie sociale et culturelle, économique et environnementale ». Il reprend notamment à son compte l’appel des évêques japonais émis six mois après la catastrophe à sortir pour de bon de l’énergie nucléaire civile.

     

    Tokuun a demandé de quelle manière nous pouvons répondre à d’autres problèmes importants qui nous touchent et qui, comme vous le savez bien, ne peuvent pas être compris ni traités séparément : guerres, réfugiés, alimentation, disparités économiques et défis environnementaux. C’est une grave erreur de penser que, de nos jours, on peut aborder facilement ces sujets sans les considérer comme parties intégrantes d’un ensemble plus vaste. Comme il l’a souligné à juste titre, nous faisons partie de cette terre, nous faisons partie de l’environnement ; car, en définitive, tout est interconnecté. Le premier pas, je crois, outre la prise de décisions courageuses et importantes concernant l’exploitation des ressources naturelles, et en particulier concernant les futures sources d’énergie, c’est d’œuvrer et de tendre vers une culture en mesure de combattre l’indifférence. L’un des maux qui nous touchent le plus, c’est la culture de l’indifférence. Il est urgent de nous mobiliser pour aider à prendre conscience que si un membre de notre famille souffre, nous souffrons tous avec lui ; car on ne parvient pas à l’interconnexion si l’on ne cultive pas la sagesse de l’appartenance, seule capable de considérer les problèmes et les solutions de manière globale. Nous appartenons les uns aux autres.

    Dans cette perspective, je voudrais rappeler, de manière particulière, l’accident nucléaire de Daiichi à Fukushima et ses conséquences. Outre les préoccupations scientifiques et médicales, il y a aussi l’immense travail pour restaurer le tissu social. Tant que les liens sociaux ne seront pas rétablis dans des communautés locales, et que les personnes n’auront pas retrouvé une vie sûre et stable, l’accident de Fukushima ne sera pas complètement surmonté. Ce qui implique, également, comme l’ont si bien signalé mes frères évêques du Japon, la préoccupation concernant la persistance de l’utilisation de l’énergie nucléaire ; et ils ont demandé la fermeture des centrales nucléaires.

    Notre époque est tentée de faire du progrès technologique la mesure du progrès humain. Ce “paradigme technocratique” du progrès et du développement façonne la vie des personnes et le fonctionnement de la société et, souvent, conduit à un réductionnisme qui touche tous les milieux de nos sociétés (cf. Laudato si’, n. 101-114). Par conséquent, il est important, en des moments comme celui-ci, de marquer une pause, de nous arrêter et de réfléchir sur qui nous sommes et, peut-être de manière plus critique, sur qui nous voulons être. Quel genre de monde, quel genre d’héritage désirons-nous laisser à ceux qui viendront après nous ? La sagesse et l’expérience des anciens, associés au zèle et à l’enthousiasme des jeunes, peuvent aider à forger une vision différente, une vision qui aide à regarder avec respect le don de la vie et la solidarité avec nos frères et sœurs de l’unique famille humaine, multiethnique et multiculturelle. 

    En pensant à l’avenir de notre maison commune, nous devons nous rendre compte que nous ne pouvons pas prendre des décisions purement égoïstes, et que nous avons une grande responsabilité envers les générations futures. Dans cette perspective, il nous faut opter pour une forme de vie humble et austère qui prenne en compte les urgences que nous sommes appelés à affronter. Toshiko, Tokuun et Matsuki nous ont rappelé la nécessité de trouver un nouveau chemin pour l’avenir, un chemin basé sur le respect de toute personne et sur le respect de la nature. Sur ce chemin, « tous, nous pouvons collaborer comme instruments de Dieu pour la sauvegarde de la création, chacun selon sa culture, son expérience, ses initiatives et ses capacités » (ibid., n. 14).

    source https://eglisesetecologies.com/

    ---------------------------------

    Articles récents


    votre commentaire


    Suivre le flux RSS des articles de cette rubrique
    Suivre le flux RSS des commentaires de cette rubrique