Méditation quotidienne de Richard Rohr

Du Centre d'action et de contemplation

Contempler Jésus crucifié 

Ceux qui «regardent» le Jésus crucifié (Jean 19:37) assez longtemps - avec des yeux contemplatifs - sont toujours guéris à des niveaux profonds de douleur, de pardon, d'agression et de victimisation. Elle n'exige aucune éducation théologique, juste un «échange intérieur» en recevant l'image à l'intérieur et en offrant son âme en retour en toute sécurité.

«Le Jésus crucifié n'est étranger» à aucune partie de l'histoire humaine, comme le disait si sagement Dom Sebastian Moore. [1] Le Crucifié offre, à un niveau largement inconscient, un système de sens très compatissant pour l'histoire. Le mystère du rejet, de la souffrance, de la passion, de la mort et de la résurrection de Jésus est la clé interprétative de ce que signifie l'histoire et où tout cela va. Sans une telle signification cosmique et une telle signification de l'âme, les agonies et les tragédies de l'humanité ressemblent à «le son et la fureur de Shakespeare ne signifiant rien». Le corps peut vivre sans nourriture plus facilement que l'âme ne peut vivre sans une telle signification.

La théologienne Serene Jones a profondément réfléchi sur le traumatisme et la croix. C'est un événement qui à la fois nous repousse et nous rapproche. Nous ne le comprenons pas entièrement, mais il y a une raison pour laquelle nous sommes attirés par l'image encore et encore:

La signification [de la croix] qui compte le plus au jour le jour est celle nichée au plus profond du cœur du spectateur - et les cœurs sont des sites trop lourds et souvent imprévisibles de création de sens. La croix a un sens d'une manière qui n'a pas de sens. Imprimé dans nos esprits conscients, il anime nos compulsions inconscientes et conduit d'une manière qui nous échappe. Nous vivons dans l'histoire mais ne savons pas toujours comment. Nous le savons tous les deux et nous ne le savons pas. . . . La grâce est la grâce. Ça arrive. [2]

Si toutes ces crucifixions humaines conduisent à une possible résurrection et ne sont pas des tragédies sans issue, cela change tout. Si Dieu participe d'une manière ou d'une autre à la souffrance humaine, au lieu de simplement la tolérer passivement et de l'observer, cela change aussi tout - du moins pour ceux qui sont prêts à «regarder» contemplativement.

Ce regard profond sur le mystère de la souffrance divine et humaine se retrouve dans le prophète Zacharie dans un texte très révélateur qui est devenu une prophétie pour le pouvoir transformateur des victimes de l'histoire. Il appelle Israël à «regarder le transpercé et à pleurer sur lui comme un fils unique» et à «pleurer sur lui comme un premier-né», puis «de ce deuil» (cinq fois répété) coulera «a esprit de bonté et de prière »(12:10) et« une fontaine d'eau »(13: 1, 14: 8).

Aujourd'hui, c'est peut-être ce que nous appellerions le «travail de deuil», en tenant le mystère de la douleur et en le regardant droit et en apprenant profondément, ce qui conduit normalement à une compassion et une compréhension étranges et retrouvées.

Je crois que nous sommes invités à regarder l'image du crucifié pour adoucir notre cœur vers Dieu, et à savoir que le cœur de Dieu s'est toujours adouci envers nous, même et surtout dans nos propres souffrances. Cela nous adoucit envers nous-mêmes et tous les autres qui souffrent aussi - dans une grande vague de miséricorde universelle.

[1] Sebastian Moore, Le Jésus crucifié n'est pas un étranger (Seabury Press: 1977).

[2] Serene Jones, Trauma and Grace: Theology in a Ruptured World , 2e éd. (Westminster John Knox: 2019), p. 73.

Adapté de Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality (Franciscan Media: 2008), 186, 192.

Crédit d'image: Belinda Rain, Water Drops On Grass (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales .

Inspiration d'image: même dans et autour de nos bords les plus nets, l'eau de la vie se rassemble. Apaisant, nourrissant, cicatrisant.