• Méditation- Le don des larmes - Richard Rohr

    Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Dennis Cowals, Upland Taiga (détail), 1973, photographie, Alaska, Archives nationales.
     

    Le don des larmes 

    L'instinct humain est de bloquer la souffrance et la douleur. C'est particulièrement vrai en Occident où nous avons été influencés par le « rationalisme » des Lumières. Comme toute personne qui a vécu un deuil peut en témoigner, ce n'est pas rationnel. On ne sait vraiment pas comment faire du mal ! Nous ne savons tout simplement pas quoi faire de notre douleur.

    Les grandes traditions de sagesse essaient de nous enseigner que le chagrin n'est pas quelque chose à fuir. C'est un espace liminal, un temps de transformation. En fait, nous ne pouvons pas risquer de nous débarrasser de la douleur tant que nous n'avons pas appris ce qu'elle a à nous apprendre et qu'elle – chagrin, souffrance, perte, douleur – a toujours quelque chose à nous apprendre ! Malheureusement, la plupart d'entre nous, les hommes en particulier, avons appris que le chagrin et la tristesse sont quelque chose à réprimer, à nier ou à éviter. Nous préférons de loin être en colère que triste.

    La définition la plus simple et la plus inclusive du deuil est peut-être « blessure inachevée ». On a l'impression qu'un démon tourne à l'intérieur de nous et ça fait trop mal, alors nous cherchons immédiatement quelqu'un d'autre à blâmer. Nous devons apprendre à rester ouverts à notre chagrin, à attendre dans une attente patiente ce qu'il a à nous apprendre. Lorsque nous nous enfermons trop étroitement autour de notre tristesse ou de notre chagrin, lorsque nous essayons de le réparer, de le contrôler ou de le comprendre, nous ne faisons que nous en priver les leçons.

    Saint Ephrem le Syrien (303-373), docteur de l'Église, considérait les larmes comme des signes sacramentels de la miséricorde divine. Il dit : « Donnez à Dieu des pleurs et augmentez les larmes dans vos yeux ; par vos larmes et la bonté [de Dieu] l'âme qui est morte sera restaurée. [1] Quel genre d'être humain différent de la plupart d'entre nous ! Dans les cercles charismatiques dans lesquels j'ai participé dans mes premières années de ministère, les larmes saintes étaient une expérience commune. Les saints François et Claire d'Assise auraient pleuré tout le temps, pendant des jours !

    Le « mode pleurer » est vraiment une façon différente d'être dans le monde. C'est différent du mode réparation, explication ou contrôle. Nous sommes enfin libres de ressentir le tragique des choses, la tristesse des choses. Les larmes nettoient le cristallin des yeux afin que nous puissions commencer à voir plus clairement. Parfois, nous devons pleurer très longtemps parce que nos yeux sont si sales que nous ne voyons pas du tout la vérité ou bien. Les larmes ne viennent que lorsque nous réalisons que nous ne pouvons pas le réparer et que nous ne pouvons pas le changer. La situation est absurde, c'est injuste, c'est mal, c'est impossible. Elle n'aurait pas dû mourir ; il n'aurait pas dû mourir. Comment cela pourrait-il arriver? Ce n'est que lorsque nous sommes conduits à la limite de nos propres ressources que nous sommes enfin libres de passer au mode pleureur.

    La façon dont nous pouvons dire que nos larmes nous ont lavés, c'est qu'après nous n'avons besoin de blâmer personne, même nous-mêmes. C'est une transformation et une purification totales de l'âme, et nous savons que cela vient de Dieu. C'est ce que c'est, et d'une manière ou d'une autre, Dieu y est. 

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    [1] Ephrem, sermon sur Isaïe 26:10, in Penthos : La Doctrine de la Componction dans l'Orient chrétien , par Irénée Hausherr, trad. Anselm Hufstader (Publications cisterciennes : 1982), 29.

    Adapté de Richard Rohr, Beloved Sons Series: Men and Grief (Center for Action and Contemplation: 2005), CD, audio MP3 .

    Crédit image :  Dennis Cowals, Upland Taiga (détail), 1973, photographie, Alaska, National Archives .

    Inspiration de l'image : le deuil peut ressembler à une nature sauvage, dont l'immensité et la profondeur sont accablantes. Nous entrons dans ce désert pour trouver les clés de la guérison, petit à petit, arbre par arbre, découvrir et connaître nos propres espaces de deuil.

    source https://cac.org/

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