• Nostra Aetate: et le Concile ouvrit la voie au dialogue entre religions - VA

    À Jérusalem, le 26 mai 2014, le Pape François au Mur des Lamentations avec le rabbin Abraham Skorka et l'imam Omar Abboud.   (Vatican Media)

    Nostra Aetate: et le Concile ouvrit la voie au dialogue entre religions

    Les années passées, l’on se confrontait sur l’interprétations des textes. Aujourd’hui sont mis en discussion les textes mêmes de Vatican II. Rappelons comment est née la déclaration conciliaire qui a marqué l'histoire de l'Église.
     

    Andrea Tornielli – Cité du Vatican

    La déclaration conciliaire Nostra Aetate approuvée par les pères du Concile Vatican II et promulguée par Paul VI le 28 octobre 1965 a marqué un tournant irréversible dans les relations entre l'Église catholique et le judaïsme à la suite des mesures prises par Jean XXIII. Elle a modifié de manière significative l'approche du catholicisme à l'égard des religions non chrétiennes. Elle est considérée comme un texte fondateur pour le dialogue avec les autres confessions religieuses, fruit d'un long travail rédactionnel.

    La relation unique entre le christianisme et le judaïsme

    La partie centrale du document concerne le judaïsme: «Scrutant le mystère de l’Église, le saint Concile rappelle le lien qui relie spirituellement le peuple du Nouveau Testament à la lignée d’Abraham.... Du fait d’un si grand patrimoine spirituel, commun aux chrétiens et aux Juifs, le saint Concile veut encourager et recommander la connaissance et l’estime mutuelles, qui naîtront surtout d’études bibliques et théologiques, ainsi que d’un dialogue fraternel.». 

    Des paroles qui représentent la reconnaissance des racines juives du christianisme et la relation unique qui existe entre la foi chrétienne et le judaïsme, comme l'avait souligné Jean-Paul II en avril 1986 lors de sa visite à la synagogue de Rome. Un thème sur lequel Joseph Ratzinger a également réfléchi en tant que théologien, et qui, en tant qu'évêque de Rome, en visite à la synagogue de Rome en janvier 2010, a rappelé comment «la doctrine du Concile Vatican II représentait pour les catholiques un point fixe auquel se référer constamment dans leur attitude et leurs relations avec le peuple juif, marquant une étape nouvelle et significativeLe Concile a donné une impulsion décisive à l'engagement de suivre un chemin irrévocable de dialogue, de fraternité et d'amitié».

    Terminée l'accusation de déicide dirigée contre le peuple juif

    Une autre affirmation décisive du document concerne la condamnation de l'antisémitisme. En plus de déplorer «les haines, les persécutions et les manifestations d’antisémitisme, qui, quels que soient leur époque et leurs auteurs, ont été dirigées contre les Juifs», la déclaration du Concile explique que la responsabilité de la mort de Jésus ne doit pas être attribuée à tous les Juifs. «Encore que des autorités juives, avec leurs partisans, aient poussé à la mort du Christ, ce qui a été commis durant sa Passion ne peut être imputé ni indistinctement à tous les Juifs vivant alors, ni aux Juifs de notre temps».

    Le rayon de vérité que reflètent les autres religions

    Dans la première partie de Nostra Aetate, sont cités l'hindouisme et le bouddhisme et d'autres religions en général, en expliquant que «de même aussi, les autres religions qu’on trouve de par le monde s’efforcent d’aller, de façons diverses, au-devant de l’inquiétude du cœur humain en proposant des voies, c’est-à-dire des doctrines, des règles de vie et des rites sacrés. L’Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle considère avec un respect sincère ces manières d’agir et de vivre, ces règles et ces doctrines qui, quoiqu’elles diffèrent sous bien des rapports de ce qu’elle-même tient et propose, cependant reflètent souvent un rayon de la vérité qui illumine tous les hommes».

    L'estime pour les croyants de l'Islam

    Un paragraphe important est consacré à la foi musulmane. «L’Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu unique, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, qui a parlé aux hommes. Ils cherchent à se soumettre de toute leur âme aux décrets de Dieu, même s’ils sont cachés, comme s’est soumis à Dieu Abraham, auquel la foi islamique se réfère volontiers. Bien qu’ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, ils le vénèrent comme prophète ; ils honorent sa Mère virginale, Marie, et parfois même l’invoquent avec piété. De plus, ils attendent le jour du jugement, où Dieu rétribuera tous les hommes après les avoir ressuscités. Aussi ont-ils en estime la vie morale et rendent-ils un culte à Dieu, surtout par la prière, l’aumône et le jeûne.».

    "Descendants d'Abraham"

    En novembre 1979, rencontrant la petite communauté catholique d'Ankara, Jean-Paul II a réaffirmé l'estime de l'Église pour l'Islam et a déclaré que "la foi en Dieu, professée en commun par les descendants d'Abraham, chrétiens, musulmans et juifs, lorsqu'elle est vécue avec sincérité et mise en pratique, est le fondement sûr de la dignité, de la fraternité et de la liberté des hommes et le principe d'une conduite morale juste et de la coexistence sociale. Et ce n'est pas tout : en conséquence de cette foi en Dieu le Créateur et transcendant, l'homme se trouve au sommet de la création".

    Le discours de Casablanca

    Une étape importante sur ce chemin est représentée par un autre discours de Jean-Paul II, prononcé en août 1985 à Casablanca, au Maroc, devant de jeunes musulmans. «Chrétiens et musulmans, nous avons beaucoup de choses en commun, en tant que croyants et en tant qu'hommes, a déclaré Jean-Paul II devant ces milliers de jeunes Marocains. Nous vivons dans le même monde, sillonné par de nombreux signes d'espoir, mais aussi par de nombreux signes d'angoisse. Abraham est pour nous le même modèle de foi en Dieu, de soumission à sa volonté et de confiance en sa bonté. Nous croyons au même Dieu, le Dieu unique, le Dieu vivant, le Dieu qui crée les mondes et amène ses créatures à leur perfection». Jean-Paul II a rappelé que «le dialogue entre chrétiens et musulmans est aujourd'hui plus nécessaire que jamais. Elle découle de notre fidélité à Dieu et suppose que nous sachions reconnaître Dieu par la foi et lui témoigner par la parole et l'action dans un monde de plus en plus sécularisé et, parfois, athée.»

    À Assise, avec Jean-Paul II et Benoît XVI

    L'année suivante, le 27 octobre 1986, le Souverain Pontife a convoqué à Assise les représentants des religions du monde pour prier pour la paix menacée, une rencontre qui était devenue un symbole de dialogue et d'engagement commun entre les croyants de différentes confessions. «Le rassemblement de tant de chefs religieux pour prier est en soi une invitation au monde d'aujourd'hui à prendre conscience qu'il y a une autre dimension à la paix et une autre façon de la promouvoir, qui n'est pas le résultat de négociations, de compromis politiques ou de marchandages économiques. Mais le résultat de la prière, qui, malgré la diversité des religions, exprime une relation avec un pouvoir suprême qui dépasse notre seule capacité humaine.»

    Célébrant à Assise le 25e anniversaire de cet événement, Benoît XVI a mis en garde contre la menace que représente l'abus du nom de Dieu pour justifier la haine et la violence, citant à cet égard l'usage de la violence perpétrée par les chrétiens tout au long de l'histoire («nous le reconnaissons, plein de honte»), mais il a également observé que "le "non" à Dieu a produit une cruauté et une violence sans mesure, qui n'était possible que parce que l'homme ne reconnaissait plus aucune norme et ne jugeait plus au-dessus de lui-même, mais ne prenait comme norme que lui-même. Les horreurs des camps de concentration montrent en toute clarté les conséquences de l'absence de Dieu".

    Du Concile au document d'Abu Dhabi

    La déclaration conciliaire Nostra Aetate se termine par un paragraphe consacré à la "Fraternité universelle": «Nous ne pouvons invoquer Dieu, Père de tous les hommes, si nous refusons de nous conduire fraternellement envers certains des hommes créés à l’image de Dieu. La relation de l’homme à Dieu le Père et la relation de l’homme à ses frères humains sont tellement liées que l’Écriture dit : "Qui n’aime pas ne connaît pas Dieu" (1 Jn 4, 8). Par là est sapé le fondement de toute théorie ou de toute pratique qui introduit entre homme et homme, entre peuple et peuple, une discrimination en ce qui concerne la dignité humaine et les droits qui en découlent». Il est fait référence à cette tradition dans le Document sur la fraternité humaine signé par le Pape François et le grand imam d'Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb le 4 février 2019 à Abu Dhabi, écrit «Au nom de Dieu qui a créé tous les êtres humains égaux en droits, en devoirs et en dignité, et les a appelés à vivre ensemble comme des frères entre eux, afin de peupler la terre et d'y répandre les valeurs de bonté, de charité et de paix».

    source https://www.vaticannews.va/

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