• Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    La sagesse en temps de crise 

    Soutenu dans l'amour de Dieu 

    À la lumière de l'éternité, nous sommes ici pour très peu de temps, vraiment. Nous sommes ici pour une chose, finalement: apprendre à aimer, parce que Dieu est amour. L'amour est notre origine, l'amour est notre terrain et l'amour est notre destin. —James Finley

    James Finley, membre du corps professoral de l'ACE, propose une pratique contemplative pour nous aider à vivre l'amour de Dieu même au milieu du chaos. Vivre de cet amour transforme à la fois nous-mêmes et le monde.

    Quelle est la pratique qui compte maintenant? Une pratique est tout acte habituellement conclu avec tout notre cœur qui nous emmène au plus profond. Certaines de ces pratiques, nous ne les considérons peut-être pas comme de la prière et de la méditation: tendre les roses, une longue et lente marche vers aucun endroit en particulier, un moment calme à la fin de la journée, être vulnérable en présence de la personne en présence de laquelle nous '' re pris à l'endroit plus profond, la pause entre deux lignes d'un poème. Il y a ces actes qui nous ont repoussés dans les dimensions profondes de notre vie qui comptent le plus; donc si nous sommes fidèles à notre pratique, notre pratique nous sera fidèle. . . .

    Dans cette pratique contemplative, asseyez-vous et renouvelez votre conscience que vous êtes assis en présence de Dieu tout autour de vous et en vous. Pendant que vous inspirez, inspirez le « je t'aime » silencieux de Dieu , dans lequel Dieu est répandu et entièrement donné à vous comme le miracle de votre vie même. Ensuite, lorsque vous expirez, expirez-vous dans l'amour: "Je t'aime." Et donc, nous respirons [avec Dieu], " Je t'aime. Je t'aime. Je t'aime. Je t'aime." De la réciprocité de l'amour, le destin s'accomplit et les fondements de la souffrance sont guéris.

    Alors que nous nous asseyons de cette façon, la souffrance surgit. La souffrance pourrait alors être notre anxiété et nos préoccupations aujourd'hui, pour nous-mêmes, pour nos proches, pour le monde. Alors que nous nous asseyons au milieu de la montée de l'anxiété, lorsque nous inspirons, nous inspirons cet amour de Dieu qui nous aime à travers et à travers, l'anxiété et tout, ne trouvant aucune entrave à notre anxiété, nous aimant si inexplicablement pour toujours. Ensuite, lorsque nous expirons, nous nous expirons dans l'amour, l'anxiété et tout, vers l'amour qui nous aime. Cela nécessite une douce persévérance, car l'anxiété réapparaît. Il ne disparaît pas automatiquement. Nous nous asseyons avec elle, nous nous appuyons à nouveau dessus, et nous nous accrochons à cet amour qui nous soutient au milieu des choses. C'est de cette façon, petit à petit, que nous arrivons à comprendre la non-substance de tout sauf de l'amour. L'amour et l'amour seuls ont le pouvoir de nommer qui nous sommes.

    Cette pratique, donc, nous fonde expérientiellement sur cette sagesse d'amour. Cette sagesse d'amour - fondée sur la pratique - nous donne le pouvoir de sortir et de partager cela avec d'autres personnes dans les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons.

     

    Passerelle vers l'action et la contemplation:
    Quel mot ou expression me touche ou me met au défi? Quelles sensations ressentis-je dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Puisse tout ce que nous faisons découler de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage les fardeaux les uns des autres et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de nos cœurs pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le Père. Richard a lu la prière.

    Histoire de notre communauté:
    j'entends constamment des sirènes [où j'habite], des ambulances transportant de plus en plus de personnes souffrant de COVID-19. Inspiré par un épisode de podcast récent d'un autre nom pour chaque chose, j'ai commencé à prier, "Seigneur, aie pitié" chaque fois que j'entendais [une ambulance]. Au fil des semaines, j'y ai ajouté: «Seigneur, aie pitié. Donnez-leur le souffle dont ils ont besoin, à la fois de l'oxygène et le souffle vital du Saint-Esprit. Accordez-leur du réconfort et de la paix. » —Elizabeth G.

    Partagez votre propre histoire avec nous. 

    Extrait de James Finley, «Practice That Grounds Us in the Sustaining Love of God», Wisdom in Times of Crisis (Center for Action and Contemplation: 2020), présentation de la faculté (26 avril 2020), vidéo YouTube, https: // www. youtube.com/watch?v=-A16N4hKou0 .

    Épigraphe: «Renouveler cela en nous qui voit la lumière», Sagesse en temps de crise (Center for Action and Contemplation: 2020), présentation du corps professoral (20 avril 2020), vidéo YouTube, https://www.youtube.com/ regarder? v = 4I3RVlPCEtE .

    Crédit d'image: Cueva de las Manos (détail), Cañadón del Río, Santa Cruz, Argentine. Copyright de la photographie 2012 Pablo Gimenez.

    source https://cac.org/

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  • Frère Luc, nous sommes souvent à nous poser la question suivante, c'est quoi...

    Le sens de la souffrance


     Le sens de la souffrance Question:
    Pensez-vous que Jésus a besoin des Saints, des Voyants, des Stigmatisés comme moyens pour sauver le monde ? Hier je lisais un peu sur la vie de Marie-Julie Jahenny, une stigmatisée bretonne ; sa souffrance a été si grande, sa Passion qu'elle vivait chaque vendredi la faisait tellement souffrir ainsi que ses stigmates, le démon l'attaquait beaucoup comme il le faisait aussi par exemple avec le Saint Curé d'Ars ou avec le Padre Pio, et Jésus leur faisait comprendre qu'Il avait besoin d'eux pour sauver des âmes. Je crois beaucoup en ces Saints, mais pourquoi le Seigneur aurait-Il besoin d'eux pour sauver le monde ? Ne l'a-t-Il pas fait en mourant pour nous sur la Croix ? 

    À cette question posée par une intervenante sur le Forum des AmiEs de s. François et Claire, le Frère Luc Mathieu ofm apporte les éclaircissements suivants : 

    Bonjour, 

    Je réponds à ta demande d’éclaircissement sur le sens de la souffrance.- Il y a eu, au cours des siècles plusieurs interprétations de théologiens, à ce sujet.- Mais il est certain pour tous (sauf pour les Jansénistes), que : 

    1°- Les mérites de Jésus-Christ dans toute sa vie, y compris sa Passion et sa Résurrection sont pleinement suffisants et agréés par Dieu pour le Salut du monde entier et de chaque personne. Je cite seulement 2 textes : Actes 4, 12 : « …Le Salut ne se trouve en aucun autre (que Jésus de Nazareth) ; car il n’est sous le ciel aucun autre nom parmi ceux qui sont donnés chez les hommes, par lequel nous pourrions être sauvés… » ( = discours de Pierre devant le Sanhédrin).- Et 1 Timothée 2,5 : «  Il n’y a qu’un Dieu, et un seul médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus, homme lui-même, qui s’est donné en rançon pour tous… ». 

    2°- Ce n’est pas la souffrance comme telle qui est salvatrice, mais c’est l’amour dont témoigne la façon dont la souffrance est acceptée et offerte. 

    3° - Lorsque Paul dit « Je me réjouis des souffrances que j’endure pour vous et je complète en ma chair ce qui manque aux épreuves du Christ en faveur de son corps qui est l’Eglise… » (Col 1, 24), il parle des épreuves qu’il doit affronter pour porter la bonne nouvelle aux païens et construire l’Eglise-Corps du Christ. 

    De plus, il y a une tradition « franciscaine » à ce sujet.- L’auteur des « Considérations sur les Stigmates » met dans la bouche de François la double prière qui suit, qui reflète bien la pensée habituelle de François : (3è Considération) :

     « Mon Seigneur Jésus-Christ, je te prie de m'accorder deux grâces avant que je meure : la première est que, durant ma vie, je sente dans mon âme et dans mon corps, autant qu'il est possible, cette douleur que toi, ô doux Jésus, tu as endurée à l'heure de ta très cruelle Passion ; la seconde est que je sente dans mon cœur, autant qu'il est possible, cet amour sans mesure dont toi, Fils de Dieu, tu étais embrasé et qui te conduisait à endurer volontiers une telle Passion pour nous pécheurs. »

     Il resta longtemps en cette prière et il comprit alors que Dieu l'exaucerait et que, autant qu'il serait possible à une simple créature, il lui serait concédé de sentir en une faible mesure les choses susdites. 

    Ce texte manifeste que St François, par amour du Christ, veut « compatir » à ses souffrances d’une part, et d’autre part « éprouver autant que possible le même amour pour les pécheurs ».

    D’autre part, le grand théologien franciscain Bx Jean Duns Scott, s’est posé la question : « pourquoi fallait-il que le Christ endure la Croix pour nous sauver ? »  Sa réponse est limpide : L’ homme était tellement embourbé dans le péché qu’il n’était plus capable de saisir l’amour miséricordieux du Père qui voulait le sauver, ni le témoignage explicite de la sainteté du Fils-Incarné dont la seule présence parmi nous sanctifiait l’humanité. Or la rédemption du péché devait rencontrer l’adhésion libre de l’homme. Il fallait donc que le Christ nous donne une preuve indubitable de son amour pour que nous soyons amenés à l’accepter librement.  « c’est pour nous séduire par son amour, que le Christ a donné sa vie pour nous ». 

    Quand nous lisons que des mystiques ont participé en leur corps et par leurs souffrances à la Passion de Jésus (comme Padre Pio et autres), cela veut dire que librement ils se sont associés à cette Passion, pour donner au Seigneur le témoignage de leur amour pour Dieu et pour l’œuvre du Salut. Mais il s’agissait pour eux d’une expérience mystique « ineffable » et eux-mêmes, pour l’exprimer employaient le langage de leur environnement culturel. Il y a eu une période « doloriste » de la   théologie du Salut…, ce n’est certes pas la plus assurée dans la tradition chrétienne.-  Mieux vaut s’en tenir à l’Ecriture et aux paroles de Jésus, interprétées par le Magistère de l’Eglise, plutôt qu’aux messages des voyants postérieurs, si saints et si bien intentionnés soient-ils. 

    Fr. Luc Mathieu ofm

    (une première publication en Avril 2008)

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Gleaners (détail), Jean-François Millet, 1857, Musée d'Orsay, Paris, France. 

    Simplicité radicale

    lundi 29 juin 2020 

    Lorsque les pharisiens ont appris qu'il avait fait taire les sadducéens, ils se sont rassemblés et l'un d'eux [un érudit de la loi] l'a testé en lui demandant: «Maître, quel commandement de la loi est le plus grand? Il lui dit: «Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. C'est le plus grand et le premier commandement. La seconde est comme ça: tu aimeras ton prochain comme toi-même. Toute la loi et les prophètes dépendent de ces deux commandements. » —Matthew 22: 34-40

    Le plus grand commandement est d'aimer Dieu et la meilleure façon d'aimer Dieu est d'aimer ce que Dieu aime, c'est tout! C'est sûrement ainsi que Jésus aime. Pour aimer comme Jésus aime, nous aussi devons être connectés à la Source de l'amour.

    Mon père spirituel François d'Assise (1194–1253) était définitivement connecté à la Source. Il a vraiment expérimenté une participation radicale à la vie même de Dieu. Une telle connaissance pratique de sa valeur et de sa véritable identité a permis à François d'abandonner son statut, ses privilèges et sa richesse. François savait qu'il faisait partie du plan de Dieu, lié à la création et aux autres êtres, intrinsèquement dans la communion et dans l'amour. Francis a enseigné à ses disciples de ne rien posséder afin qu'ils ne soient pas possédés par leurs biens. Francis a dit:

    Mes frères! Mes frères! Dieu m'a appelé par la voie de [l'humilité] et m'a montré la voie de la simplicité. . . . Et le Seigneur m'a dit ce qu'il voulait: il voulait que je sois un nouvel idiot dans le monde. Dieu n'a pas voulu nous conduire par une autre voie que cette connaissance. . . . [1]

    Si vous ne vivez pas de l'intérieur de votre propre centre de connexion et de communion avec Dieu, vous tournerez autour de bien d'autres choses. Le vrai but de toute religion est de vous ramener à l'endroit où tout est un, à l'expérience de l'unité radicale avec toute l'humanité et toute la création, et donc à l'expérience de l'unité avec Dieu, qui est le Grand tout le reste.

    Lorsque vous vivez dans la conscience pure, en laissant l'être nu de toute réalité toucher votre propre être nu, vous expérimentez une participation fondamentale. De cette plénitude - un sentiment de satisfaction et de profondeur intérieure, une vision du monde de l'abondance - vous trouvez qu'il est beaucoup plus facile de vivre simplement. Vous réalisez que vous n'en avez pas autant besoin. Vous avez trouvé votre satisfaction à un endroit intérieur, à un niveau plus profond en vous. Vous pouvez tirer parti de cette abondance et la partager librement avec les autres. Et vous arrêtez d'essayer de décider qui en est digne, car vous savez maintenant que vous n'êtes pas "digne" non plus. C'est un cadeau pur à cent pour cent!

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    Passerelle vers l'action et la contemplation:
    Quel mot ou expression me touche ou me met au défi? Quelles sensations ressentis-je dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage les fardeaux les uns des autres et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de nos cœurs pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le Père. Richard a lu la prière.

    Histoire de notre communauté:
    je gère un garde-manger. . . Massachusetts. Pendant la pandémie, le nombre de familles que nous servons a doublé, tout comme le tonnage de nourriture que nous distribuons. Parfois, la tâche peut être intimidante. Les lectures et les prières qui en ont résulté [des méditations quotidiennes] ont changé ma façon de penser. Je ne considère plus notre travail comme un service, mais comme un acte de solidarité, de ne faire qu'un avec nos voisins. Le service implique une relation verticale, l'une au-dessus de l'autre. La solidarité appelle une relation horizontale et bidirectionnelle entre égaux, un à un. Bien sûr, Dieu est au centre de tout cela. —Tom M.

    Partagez votre propre histoire avec nous.  

    [1] La compilation d'Assise , chap. 18. Voir François d'Assise: premiers documents , vol. 2, The Founder (New City Press: 2000), 132–133.

    Adapté de Richard Rohr, Simplicity: The Freedom of Letting Go (The Crossroad Publishing Company: 1991, 2003), 89

    La grande chaîne de l'être: simplifier nos vies (CAC: 2007), téléchargement MP3 ; et

    Richard Rohr: Essential Teachings on Love , éd. Joelle Chase et Judy Traeger (Orbis Books: 2018), 42.

    Crédit d'image: Gleaners (détail), Jean-François Millet, 1857, Musée d'Orsay, Paris, France.

    source https://cac.org/

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  • Audience générale: «David nous enseigne à tout faire entrer dans le dialogue avec Dieu»

    Le Pape François a poursuivi ce mercredi sa catéchèse sur le thème de la prière, revenant en particulier sur la prière du roi David dans l'Ancien Testament. Une figure qui nous rappelle la puissance de la prière à travers l'histoire.
     

    Vatican News

    Le Pape François, comme les mercredis précédents, a prononcé son audience générale depuis la bibliothèque du palais apostolique. Poursuivant sa catéchèse sur la prière, le Saint-Père est revenu sur la figure du roi David, au coeur de l'Ancien Testament. Une catéchèse qui a commencé par la lecture d'un extrait du psaume 18, prière émouvante de David à Dieu:

    Je t'aime, Yahvé, ma force;

    Yahvé est mon roc et ma forteresse, mon libérateur.

    Mon bouclier, ma force de salut, ma citadelle […]

    C'est toi, Yahvé, ma lampe: mon Dieu éclaire ma ténèbre. […]

    Ce Dieu qui me ceint de force et rend ma voie irréprochable.

    Le roi David est «le grand artisan de la composition des psaumes» a souligné le Pape, expliquant qu'il a joué «un rôle central dans l'histoire du peuple de Dieu et de notre foi elle-même». David, a t-il précisé est «un roi totalement selon le cœur de Dieu, en parfaite obéissance au Père, dont l'action réalise fidèlement son plan de salut». 

    Voici la catéchèse du Saint-Père en français :

    Chers frères et sœurs, bonjour!

    Dans notre itinéraire de catéchèse sur la prière, nous rencontrons aujourd'hui le roi David. Elu de Dieu depuis sa jeunesse, il est choisi pour une mission unique, qui revêtira un rôle central dans l'histoire du peuple de Dieu et de notre foi elle-même. Dans les Evangiles, Jésus est appelé plusieurs fois “fils de David”; en effet, comme lui, il naît à Bethléem. Selon les promesses, c'est de la descendance de David, que vient le Messie: un Roi totalement selon le cœur de Dieu, en parfaite obéissance au Père, dont l'action réalise fidèlement son plan de salut (cf. Catéchisme de l'Eglise catholique, n. 2579).

    L'histoire de David commence sur les collines autour de Bethléem, où il fait paître le troupeau de son père, Jessé. Il est encore un jeune garçon, le dernier de nombreux frères. Au point que lorsque le prophète Samuel, sur ordre de Dieu, se met à la recherche du nouveau roi, il semble presque que son père ait oublié son  fils le plus jeune (cf. 1 S 16, 1-13). Il travaillait au grand air: nous l'imaginons comme l'ami du vent, des sons de la nature, des rayons du soleil. Il a une seule compagnie pour réconforter son âme: la lyre; et pendant les longues journées de solitude, il aime jouer et chanter pour son Dieu.

    David est donc avant tout un pasteur: un homme qui prend soin des animaux, qui les défend quand le danger arrive, qui pourvoit à leur subsistance. Quand David, par la volonté de Dieu, devra se préoccuper du peuple, il n'accomplira pas des actions très différentes de celles-ci. C'est pour cette raison que, dans la Bible, l'image du pasteur revient souvent. Jésus se définit lui aussi comme “le bon pasteur”, son comportement est différent de celui du mercenaire; Il offre sa vie en faveur des brebis, il les guide, il connaît le nom de chacun d'entre elles (cf. Jn 10,11-18).

    David a beaucoup appris de son premier métier. Ainsi, quand le prophète Nathan lui reprochera son très grave péché (cf. 2 Sam 12, 1-15), David comprendra immédiatement qu'il a été un mauvais pasteur, qu'il a dérobé à un autre homme l'unique brebis qu'il aimait, qu'il n'est plus un humble serviteur, mais un malade de pouvoir, un braconnier qui tue et dérobe.

    Un deuxième trait caractéristique présent dans la vocation de David est son âme de poète. De cette petite observation, nous déduisons que David n'a pas été un homme ignorant, comme cela peut arriver à des individus obligés de vivre longtemps isolés de la société. Il est en revanche une personne sensible, qui aime la musique et le chant. La lyre l'accompagnera toujours: parfois pour élever à Dieu un hymne de joie (cf. 2 Sam 6, 16), d'autre fois pour exprimer une plainte, ou pour confesser son propre péché (cf. Ps 51, 3).

    Le monde qui se présente à ses yeux n'est pas une scène muette: son regard saisit, derrière le déroulement des choses, un mystère plus grand. La prière naît précisément de là: de la conviction que la vie n'est pas quelque chose qui nous glisse dessus, mais un mystère stupéfiant, qui suscite en nous la poésie, la musique, la gratitude, la louange, ou bien la plainte, la supplique. La tradition veut donc que David soit le grand artisan de la composition des psaumes. Ceux-ci contiennent souvent, au début, une référence explicite au roi d'Israël, et à certains des événements plus ou moins nobles de sa vie.

    David a donc un rêve: celui d'être un bon pasteur. Quelquefois il réussira à être à la hauteur de cette tâche, d'autres fois moins; ce qui est cependant important, dans le contexte de l'histoire du salut, est qu'il est la prophétie d'un autre Roi, dont il est seulement l'annonce et la préfiguration.

    Saint et pécheur, persécuté et persécuteur, victime et bourreau. David a été tout cela. Et nous aussi, nous enregistrons dans notre vie des traits souvent  opposés; dans la trame de la vie, tous les hommes pèchent souvent d'incohérence. Il n'y a qu'un fil rouge, dans la vie de David, qui donne une unité à tout ce qui arrive: sa prière. Elle est la voix qui ne s'éteint jamais. Qu'elle prenne le ton de la joie, ou celui de la plainte, c'est toujours la même prière, seule la mélodie change. Et en agissant ainsi, David nous enseigne à tout faire entrer dans le dialogue avec Dieu: la joie comme la faute, l'amour comme la souffrance, l'amitié comme la maladie. Tout peut devenir une parole adressée au “Toi” qui nous écoute toujours.

    David, qui a connu la solitude, n'a en réalité jamais été seul! Et au fond,  c'est la puissance de la prière, chez tous ceux qui lui font place dans leur vie: celle-ci est en mesure d'assurer la relation avec Dieu, qui est le vrai compagnon de route de l'homme, au milieu des mille épreuves de la vie.

    source https://www.vaticannews.va/

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  • Cher Denis, France, Yvon, Jeanne, Marie, Richard, ...

    C'est difficile à croire, mais ce mois-ci marque le 50e anniversaire de mon ordination dans ma paroisse natale de Topeka, au Kansas. Ce fut une belle cérémonie d'ordination. J'étais jeune et excité; mes cheveux étaient longs (j'avais des cheveux!), et je portais des vêtements colorés couverts de fleurs que je serais probablement gêné de porter maintenant.

    C'était pendant les grandes années après Vatican II - le renouveau spirituel inspiré qui avait remis l'Évangile au centre de nos vies, tout comme saint François a essayé de le faire. 

    Après la cérémonie, les gens faisaient la queue pour me féliciter et je me sentais très important et saint. Une femme a tenu la ligne de réception pour me raconter une histoire. J'étais irrité; autant d'autres étaient en ligne. Elle m'a raconté l'histoire de mon église paroissiale et comment elle a été construite à l'endroit même où le mouvement pentecôtiste a commencé. «Vous allez être utilisé par le Saint-Esprit», a-t-elle dit. J'ai essayé de la presser, mais elle a quand même persisté. Et par elle , je veux dire à la fois cette femme en particulier et le Saint-Esprit - qui ne m'a jamais abandonné.

    Cinq décennies plus tard, je suis humble de penser à la façon dont tout cela s'est déroulé. J'ai écrit plus de livres que je ne veux l'admettre, j'ai prié aux côtés de leaders incroyables et parlé devant d'innombrables personnes merveilleuses. A travers tout cela, l'Esprit a persisté dans son travail malgré mes nombreuses limitations personnelles et les fois où j'ai cru passionnément mon propre message tout en le niant dans la pratique.

    Dieu utilise toujours des instruments indignes de sorte que nous ne pouvons jamais penser que c'est nous qui accomplissons le travail. Plus je vieillis, plus je pense: «Dieu, tu as été si patient avec moi! Je ne l'ai pas bien fait et tu l'as toujours fait correctement, tu m'as toujours utilisé. » 

    2020 a été une année sans précédent, comme je n'en ai jamais vu auparavant. Je crois que nous voyons l'humanité s'éveiller à un nouveau niveau de conscience de l'injustice systémique dans le monde, des souffrances qu'elle provoque et du rôle que chacun de nous joue dans la perpétuation de ces systèmes - principalement par ceux d'entre nous qui ont des privilèges et du pouvoir. Nous ferions bien de nous rappeler que le mal ne peut être substantiellement surmonté que par le bien collectif. Quand une partie est blessée, nous partageons tous cette douleur, et si une partie est libérée, nous partageons tous la joie. 

    Il y a un grand besoin en ce moment d' instruments indignes - des gens qui ont fait le travail nécessaire pour fonder l'action compatissante dans une conscience contemplative et non duelle. Lorsque vous expérimentez la réalité de votre unité avec Dieu et la création, des actions de justice et d'amour suivront naturellement. Ce message a été au cœur de ce que j'ai entrepris d'enseigner au cours des cinquante dernières années, et maintenant que je quitte rarement mon ermitage, ces méditations sont devenues mon principal moyen de partager ce que Dieu met sur mon cœur. J'espère qu'ils ont été pour vous une source de guérison et d'encouragement.

    Deux fois par an, nous suspendons les méditations quotidiennes normales pour demander votre soutien afin de poursuivre ce travail . Nous comprenons que les besoins de nos communautés sont aussi élevés qu'ils l'ont jamais été, et nous avons confiance en votre discernement sur la bonne façon d'aider. Si vous avez été touché par les méditations quotidiennes et que vous êtes financièrement en mesure, veuillez envisager de faire un don . Toutes les contributions sont appréciées, car nous nous engageons à maintenir ces messages gratuits et accessibles aux personnes du monde entier, maintenant plus que jamais.

    Veuillez prendre un moment pour lire la note de notre directeur exécutif Michael ci-dessous sur la façon dont vous pouvez aider et un cadeau que nous aimerions partager . 

    Demain, les méditations quotidiennes continueront d'explorer le thème important de la nature et du cosmos.
     

    Fr.  Richard Rohr, OFM 
     
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    Chers amis,

    Le 13 juin 1970, à seulement 27 ans, le père Richard a commencé une vie incroyable d'enseignement et de service aux gens du monde entier. En tant qu'étudiant de longue date du Père Richard, c'est un privilège incroyable de collaborer avec lui et toute notre équipe du Centre d'action et de contemplation (CAC) chaque jour. 

    Nous pensons qu'un monde plus aimant, juste, équitable et durable est possible, mais une nouvelle conscience est nécessaire pour y arriver. Dans la tradition de Jésus, de Saint François et des mystiques de toutes les traditions, notre objectif est de fournir une sagesse spirituelle qui soutient la transformation intérieure et extérieure. L'action et la contemplation sont inextricables sur le chemin spirituel, en particulier pendant une période de perturbation et de douleur dans le monde entier.

    En tant que directeur exécutif de l'ACE, ma priorité absolue est de veiller à ce que le père. Richard et nos autres professeurs extraordinaires ont le soutien structurel dont ils ont besoin pour continuer à partager leur travail à travers ces méditations quotidiennes et nos autres programmes. Grâce à notre partenariat avec vous, de plus en plus de gens sont initiés à cette sagesse. Merci - il n'y a aucun moyen qu'il puisse faire tout cela seul, et il n'y a aucun moyen que nous puissions faire tout cela non plus. 

    Nous faisons notre travail dans le plus grand respect et dans la plus grande conscience des nombreuses autres personnes et organisations qui jouent leur rôle pour transformer les systèmes d'oppression dans le grand corps de Christ. Plus précisément, nous sommes solidaires des militants du monde entier qui réclament prophétiquement la justice pour tous les Noirs qui ont été victimes de violence, d'anti-noirceur et de racisme systémique. Ce sont des maux spirituels qui nous appauvrissent tous et qui exigent notre participation à une réponse systémique. Plus que jamais, nous honorons les besoins de toutes nos communautés et nous comptons sur votre discernement pour vous aider au mieux. Merci pour tout soutien que vous êtes en mesure d'offrir à notre mission en ce moment.  

    Veuillez envisager de faire un don unique ou un don récurrent. Votre soutien nous permet de garder ces méditations quotidiennes gratuites et accessibles à un public en constante augmentation dans le monde entier. Voulez-vous contribuer et soutenir l'avenir de ce travail? Si vous le pouvez, pensez à faire un don mensuel. L'assistance mensuelle contribue à créer la stabilité dont nous avons besoin pour partager ce message vital à plus de personnes de plus de manières dans l'avenir. 

    En remerciement pour un don en ligne de toute taille, nous vous enverrons une version numérique gratuite de notre édition actuelle de ONEING: Liminal Space.

    Notre espoir pour cette édition est de nous aider à franchir le seuil et à voir au-delà de nous-mêmes le monde plus large et plus inclusif qui nous attend. 
     
    En ce 50e anniversaire de l'Ordination de Richard, nous rendons hommage à sa vie et sommes profondément reconnaissants de poursuivre ce voyage ensemble.  
     
    Paix et tout bien,
     

    Michael Poffenberger
     

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  • LES AÎNÉS NOUS DONNENT VIE

    ANDRÉ RACINE, ofm

    « Qu’importe, sous le regard de Dieu, tous ces aînés sont ses enfants.
    Il les regarde avec son immense amour, un amour sans mesure. »

    LE GRAND LIVRE DE LA VIE 

    Lorsque je regarde la réalité des personnes âgées, une image me vient à l’esprit. C’est celle d’un livre, d’un grand livre qui s’ouvre, tout doucement. J’entre dans ce qu’a été et est encore la vie de ces personnes qui s’échelonne sur beaucoup d’années. Ces ainés passent et continuent leurs routes avec des réussites, des accomplissements mais aussi avec des défis et des obstacles. La Vie les a appelés à des choix et à des engagements qui ont tracé un sillon et suscité de nouvelles vies, de nouveaux progrès, de nouveaux services donnés avec beaucoup de générosité et de joie. Tout cet héritage se trouve dans ce grand livre, ce livre précieux de la vie de chacun, de chacune.​

    Tous les aînés ont une histoire, une belle histoire à écrire. Elle est sûrement belle, car c’est leur vie. Toute cette vie a traversé le temps et l’espace. Je sais que je n’ai pas à porter un jugement, seulement à regarder et à admirer, pas plus. 

     
    LA VIE EST SACRÉE 

    Que ces vies me paraissent extraordinaires ou ordinaires, ce n’est pas cela qui importe. Je crois que la vie en soi est sacrée. Cette vie, elle est reçue, partagée avec élégance et grâce ou péniblement, avec des ratés. Qu’importe, sous le regard de Dieu, tous ces ainés sont ses enfants. Il les regarde avec son immense amour, un amour sans mesure. Lui, il réconcilie tout, il voit plus loin que nos vues humaines qui, souvent, s’arrêtent aux apparences. 

    Ces aînés aux talents variés laissent un héritage. Il y en a, entre autres, qui ont dépassé le temps et ouvert de nouveaux horizons, répondant dans le temps à de nouveaux besoins. D’autres tracent de petits sillons en apparence tout ordinaires, pourtant ce sont des traits de feu que la grâce de Dieu féconde. Le plus beau de la vie est parfois discret, mais pas toujours. Pensons à Mère Teresa, à ces personnes de professions, dites libérales, qui ont su durant toute leur vie porter haut le flambeau.

    LA VIE CONTINUE DE GRANDIR 

    Un autre aspect des aînés que je voudrais regarder avec vous et qui me parait important, c’est la diminution des capacités physiques, intellectuelles et aussi les maladies. Ces réalités, tout à coup, peuvent nous dire que la vie ne nous appartient pas et que le pouvoir de renverser la marche n’est pas à notre portée. Seulement, il est important de reconnaître et gérer avec sagesse cette nouvelle étape de la vie qui peut réconcilier le passé, le présent et ouvrir à l’avenir dans un lien qui unifie tout. Et dans cela, nous pouvons remarquer que l’amour continue à grandir et à s’épanouir. C’est merveilleux.  

    source https://www.cheminsfranciscains.ca/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Soleil dans une pièce vide (détail), Edward Hopper, 1963, collection privée.
     

    Liberté intérieure et extérieure 

    L'amour et la justice ne sont pas deux
    vendredi 19 juin 2020 

    L'amour et la justice ne sont pas deux. Sans changement intérieur, il ne peut y avoir de changement extérieur. Sans changement collectif, aucun changement n'a d'importance. - Rév. Ange Kyodo williams, Sensei

    J'ai apprécié de connaître le révérend angel Kyodo williams lorsqu'elle a fait une présentation à la conférence CONSPIRE en 2017. Elle est l'une des rares femmes noires Zen Senseis (enseignantes). À travers sa pratique bouddhiste, elle cherche à libérer à la fois les opprimés et les oppresseurs, ce qui est approprié alors que nous célébrons le Juneteenth aux États-Unis aujourd'hui, pour reconnaître le dernier jour d'émancipation de l'esclavage dans notre nation. Dans ce passage, elle partage son chemin pour devenir un agent de changement social transformateur et pacifique.

    Peu de temps après avoir trouvé ma place en tant que militante pour la justice sociale, je me suis heurtée à la nécessité non seulement de réagir à ce qui se passait dans le monde, ce qui m'a donné un sens à l'objectif, mais de développer une façon de regarder ce qui se passait, qui a donné un sens. J'ai trouvé une deuxième maison pour cultiver une vie spirituelle. . . . Ma pratique et ma formation zen formelles m'enseignaient à trouver un endroit plus reposant dans lequel je pourrais demeurer en moi malgré le chaos et la calamité [de] vivre dans une société injuste. . . . Cela m'a aussi permis de répondre à des situations parfois accablantes qui pourraient simplement me conduire à une spirale descendante de colère et de négativité. . . .

    La communauté zen avec laquelle j'ai fini par devenir fiancée [l'Ordre du pacificateur zen]. . . [était] explicitement engagée dans l'action sociale.

    J'ai été captivé par l'idéal du Bodhisattva. . . . Dans leur infinie sagesse et leur infinie compassion, ils ont répondu aux cris [du monde]. Même si la libération est à leur disposition, ils la retiennent jusqu'à ce que chaque personne puisse également être réveillée. . . .

    J'ai plaidé pour [une] approche plus équilibrée pour lutter avec acharnement contre l'injustice d'un lieu d'autonomisation en tant que guerrier, mais qui était finalement attaché à la paix plutôt qu'à l'agression. Ce chemin a reconnu la clarté et la résilience induites par le fait de cultiver sa vie intérieure. . . . J'ai vu cela comme une voie plus durable, en particulier pour les Noirs, dont le chemin vers la victoire dans le paysage extérieur serait probablement long étant donné l'enracinement profond des forces d'oppression qui se dressent contre nous.

    En réponse aux événements du 11 septembre, j'ai écrit ce qui est devenu connu sous le nom de Prière d'éveil de l'esprit guerrier. . . .

    Que tous les êtres aient la force, la détermination et la sagesse d'éteindre la colère et de rejeter la violence comme moyen.

    Que toutes les souffrances cessent et que je recherche, trouve et réalise pleinement l'amour et la compassion qui vivent déjà en moi et leur permette d'inspirer et d'imprégner chacune de mes actions.

    Puis-je exercer le don précieux du choix et le pouvoir de changer [comme] ce qui me rend uniquement humain et est le seul vrai chemin vers la libération.

    Puis-je atteindre rapidement une liberté complète et sans effort pour que mon action sans peur et sans entrave profite à tous.

    Puis-je mener la vie d'un guerrier.

    source https://cac.org/

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    Crédit d'image: Soleil dans une pièce vide (détail), Edward Hopper, 1963, collection privée.
      

    Liberté intérieure et extérieure 

    Liberté: une possibilité de croissance infinie
    lundi 15 juin 2020 

    La spiritualité du membre du corps professoral de l'ACE, James Finley, a été profondément influencée par les écrits de Thomas Merton (1915-1968). Dans ce passage, Jim explore la sagesse paradoxale que la vraie liberté ne vient pas du fait de suivre notre propre volonté mais de connaître et de se soumettre à la volonté de Dieu pour nous.

    Merton cite Meister Eckhart [1260-1328] comme disant: « Car Dieu  d'être  est de donner l' être, et pour [ l' humanité]  d'être  est de recevoir l' être. » [1] Notre vrai moi est un soi reçu. À chaque instant, nous existons dans la mesure où nous recevons l'existence de Dieu qui est l'existence. . . .

    Notre liberté la plus profonde ne réside pas dans notre liberté de faire ce que nous voulons faire, mais plutôt dans notre liberté de devenir qui Dieu veut que nous soyons. Cette personne, ce soi ultime que Dieu veut que nous soyons, n'est pas un moule statique prédéterminé auquel nous devons nous conformer. Il s'agit plutôt d'une possibilité de croissance infinie. C'est notre vrai moi; c'est-à-dire un soi secret caché dans et un avec la liberté divine. En obéissant à Dieu, en nous tournant pour faire la volonté de [Dieu], nous trouvons que Dieu nous veut libres. Dieu nous a créés pour la liberté; c'est-à-dire que Dieu nous a créés pour [Dieu] soi.

    Formulé différemment, nous pouvons dire que Dieu ne peut pas entendre la prière de quelqu'un qui n'existe pas. Le [faux] soi construit d'idéologies et de principes sociaux, le soi qui se définit et proclame sa propre dignité est le plus indigne de la prétention à la réalité devant Dieu. Notre liberté de la prison de nos propres illusions vient en réalisant que finalement tout est un cadeau. Par-dessus tout, nous sommes nous-mêmes des cadeaux que nous devons d'abord accepter avant de devenir qui nous sommes en rendant ce que nous sommes au Père. Cela s'accomplit dans une mort quotidienne à soi-même, dans un contact compatissant avec ceux qui en ont besoin, et dans un désir détaché pour l'abandon silencieux et ineffable de la prière contemplative. Il est accompli en faisant nôtre la prière de Jésus: «Père. . . pas ma volonté mais la vôtre soit faite »[Luc 22:42]. . . .

    [Thomas Merton identifie] cette liberté de la futilité de. . . saisir Dieu comme une possession.

    Ce n'est que lorsque nous sommes capables de «lâcher prise» de tout en nous, de tout désir de voir, de savoir, de goûter et d'expérimenter la présence de Dieu, que nous devenons vraiment capables de faire l'expérience de cette présence avec la conviction et la réalité écrasantes que révolutionner toute notre vie intérieure. [2]

    Ce lâcher-prise dans l'ordre moral, c'est vivre des Béatitudes. Dans l'ordre de la prière, c'est la kénose en profondeur  ,  un vidage du contenu de la conscience pour que l'on devienne soi-même un vase vide, un vase cassé, un vide qui s'ouvre devant Dieu et se trouve rempli de la propre vie de Dieu. Ce don de Dieu se révèle être le fondement et la racine de notre existence même. C'est notre propre vrai moi.

    source https://cac.org/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Red Azaleas Singing and Dancing Rock and Roll Music (détail), Alma Thomas, 1976, Smithsonian American Art Museum, legs de l'artiste, 1980.36.2A-C, Washington, DC.
    Contemplation et racisme 

    Contempler la colère 

    J'ai appris à utiliser ma colère pour de bon. . . . Sans cela, nous ne serions pas motivés à relever un défi. C'est une énergie qui nous oblige à définir ce qui est juste et injuste. - Gandhi

    Aujourd'hui, ma collègue et membre du corps professoral de l'ACE, Barbara Holmes, partage ses réflexions sur une «théologie de la colère». Ses paroles sont difficiles pour les Américains blancs comme moi, mais une étape importante de la solidarité contemplative est la capacité de mettre de côté nos propres opinions pour écouter avec un cœur ouvert la douleur des marginalisés. J'espère que nous pourrons entendre la sagesse et le désir du Dr Holmes de guérir des blessures du racisme.

    Nous avons tous besoin d'un moyen de canaliser et de réconcilier notre colère avec notre foi. . . . Une théologie de la colère [pour les communautés assiégées] suppose que la colère en réponse à l'injustice est spirituellement saine. Mon intention est de souligner trois façons dont la colère peut contribuer à la restauration spirituelle.

    Premièrement, une théologie de la colère nous invite à nous réveiller des influences hypnotiques de l'oppression implacable afin que les individus et les communautés puissent se libérer des entraves du déni, de la résignation et du nihilisme. . . . Deuxièmement, une théologie de la colère peut nous aider à construire des frontières saines. Enfin, l'expression saine d'une colère juste peut traduire le désespoir communautaire en action compatissante et en recherche de justice. . . . La question est de savoir si nous reconnaîtrons ou non nos blessures et la source de notre colère afin de pouvoir nous guérir, nous-mêmes et les autres, et nous éveiller à notre potentiel d'incarner la communauté bien-aimée. . . .

    La colère collective et productive redirige notre attention vers la survie et la guérison quotidiennes de notre propre communauté. . . Parfois, la colère des Noirs est une résistance mais, le plus souvent, c'est du chagrin. Lors d'une manifestation à Minneapolis, Minnesota, après que la police a abattu un homme noir non armé [en 2016], le pasteur Danny Givens du ministère Above Every Name, a publiquement et pacifiquement défié le gouverneur du Minnesota. Il a crié dans un microphone:

    Votre peuple continue de tuer mon peuple. Vous me dites toujours que vous allez faire quelque chose. Je veux juste que vous y mettiez des mesures, que vous respectiez les noms de nos gens. . . . Ce n'est pas de la colère noire. C'est du chagrin noir! [1]

    Le pasteur Givens voulait que le gouverneur comprenne que le chagrin, la colère et la joie noire sont difficiles à séparer. Lors des funérailles de jeunes tués par la police, les expressions de joie noire sont courantes. Ce n'est pas de la «joie» au sens ordinaire du terme. . . . Il s'agit de la performance communautaire de résistance et de résilience à travers la danse et le mouvement rythmique. Les portes des voitures funéraires s'ouvrent, la musique résonne et la communauté défie la mort et la société qui la produit.

    Nous sommes en colère, nous pleurons, nous faisons une joie noire en signe de notre détermination à survivre.

    Quelle est la colère et le chagrin qui surgissent en vous aujourd'hui? Quelles actions de résilience et de justice pouvez-vous entreprendre?

     source https://cac.org/
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