• Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Rose B. Simpson, Genesis (détail), 2017, sculpture.
     

    Créer Dieu à notre image 

    La saison de l'Avent commence avec des Écritures qui se concentrent sur la « seconde venue » du Christ. Parfois, cela a été présenté comme un événement effrayant, exacerbé par les images négatives de Dieu que de nombreux chrétiens entretiennent. Le père Richard écrit :

    L'image que tu as de Dieu te crée ou te détruit. Il existe un lien absolu entre la façon dont nous voyons Dieu et la façon dont nous nous voyons nous-mêmes et l'univers. Le mot « Dieu » est un mot qui remplace tout : la réalité, la vérité et la forme même de notre univers. C'est pourquoi une bonne théologie et une bonne spiritualité peuvent faire une si grande différence dans la façon dont nous vivons notre vie quotidienne dans ce monde. Dieu est la réalité avec un visage - qui est la seule façon dont la plupart des humains savent comment se rapporter à quoi que ce soit. Il doit y avoir un visage !

    Après des années à donner et à recevoir une direction spirituelle, il est devenu clair pour moi et pour beaucoup de mes collègues que l'image opératoire de Dieu de la plupart des gens est initialement une combinaison subtile de leur mère et de leur père, ou d'autres figures d'autorité précoces. Sans un voyage intérieur de prière ou d'expérience intérieure, une grande partie de la religion est en grande partie un conditionnement de l'enfance, que Dieu comprend et utilise sûrement. Pourtant, les athées et de nombreux anciens chrétiens réagissent à juste titre contre cela parce qu'une telle religion est si enfantine et souvent basée sur la peur, et ils s'opposent donc à une caricature de la foi. Je ne croirais pas en ce dieu moi-même !

    Notre objectif, bien sûr, est de grandir vers une religion adulte qui inclut la raison, la foi et une expérience intérieure en laquelle nous pouvons avoir confiance. Un Dieu mûr crée des personnes mûres. Un grand Dieu crée de grandes personnes. Un Dieu punitif crée des gens punitifs.

    Si nos mères étaient punitives, notre Dieu est généralement punitif aussi. Nous passerons alors une grande partie de notre vie à nous soumettre à ce Dieu punitif ou à réagir avec colère contre lui. Si nos figures paternelles étaient froides et renfermées, nous supposerons que Dieu est aussi froid et renfermé—toutes les Écritures, Jésus et les mystiques au contraire. Si toute autorité dans nos vies venait des hommes, nous supposons probablement et préférons même une image masculine de Dieu, même si nos cœurs désirent le contraire. Comme on nous l'a enseigné dans la philosophie scolastique, « tout ce qui est reçu est reçu à la manière du récepteur ». [1] C'est l'une de ces choses cachées à la vue de tous, mais elle reste toujours bien cachée à la plupart des chrétiens.

    Tout cela se reflète également dans les visions politiques du monde. Une bonne théologie crée une bonne politique et des relations sociales positives. Une mauvaise théologie crée une politique avare, un cadre largement récompense/punition, de la xénophobie et des relations hautement contrôlées.

    Pour moi, en tant que chrétien, l'image encore sous-développée de Dieu en tant que Trinité est la sortie et la voie à travers tous les concepts limités de Dieu. Jésus vient nous inviter dans un Flux Infini et Éternel d'Amour Parfait entre Trois—qui ne coule que dans une direction entièrement positive. Il n'y a pas de « backsplash » dans la Trinité, mais seulement une effusion infinie, qui est l'univers entier. Pourtant, même ici, nous devions donner à chacun des trois un nom d'espace réservé, un « visage » et une personnalité.

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    [1] Par exemple, voir Thomas d'Aquin, Summa Theologiae I, q. 75, art. 5.

    Adapté de Richard Rohr, Oui, et . . . : Méditations quotidiennes (Franciscan Media : 2013, 2019), 63-64. 

    Crédit d'image : Rose B. Simpson , Genesis (détail), 2017, sculpture.

    Nous avons présenté l'artiste de ces sculptures, Rose B. Simpson, lors de notre récente conférence CONSPIRE. Nous avons tellement été touchés par ses créations que nous avons décidé de partager son travail avec notre communauté Daily Meditations pour le mois de novembre.

    source https://cac.org

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    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Rose B. Simpson, Holding it Together (détail), 2016, sculpture.
     

    Une belle histoire 

    Le père Richard continue d'explorer comment les archétypes nous relient à l'histoire de Dieu et de l'univers.

    Le petit moi est intrinsèquement malheureux parce qu'il manque fondamentalement de réalité. Pour utiliser un mot philosophique, son non-être signifie qu'il n'existe pas « ontologiquement ». Il sera donc toujours anxieux, effrayé et à la recherche de signification Sans scénario, sans images intégrées qui définissent qui nous sommes ou dirigent nos vies, nous ne serons tout simplement pas heureux. Carl Jung a développé cette idée pour notre génération de rationalistes occidentaux, qui pensaient que mythe signifiait « pas vrai » – alors qu'en fait le sens plus ancien du mythe est précisément « toujours et profondément vrai » !

    Jung va jusqu'à dire que la transformation ne se produit qu'en présence d'une histoire, d'un mythe et d'une image. Une grande histoire nous entraîne à l'intérieur d'une histoire universelle ; il se loge dans l'inconscient où il est inaccessible aux brutalités de notre propre esprit ou volonté, [1] comme l'a observé Thomas Merton. De cet endroit caché, nous sommes guéris. Pour les chrétiens, la vie de Jésus est la carte archétypale de Everyman et Everywoman : conception divine, vie ordinaire, trahison, abandon, rejet, crucifixion, résurrection et ascension. La boucle est bouclée, alors que nous retournons là où nous avons commencé, bien que maintenant transformés. Jung a vu ce schéma de base se répéter dans chaque vie humaine. Il l'a appelé l'archétype du Christ, « une carte presque parfaite » de tout le cheminement de la transformation humaine.

    A Great Story Line relie nos petites vies à la One Great Life, et encore mieux, elle pardonne et utilise les parties blessées et apparemment «indignes» (1 Corinthiens 12:22), que Jung appellerait la «intégration du négatif» nécessaire. " Quel message ! Comme le bon art, un mythe cosmique comme l'Évangile donne un sentiment d'appartenance universelle et de participation personnelle à quelque chose/quelqu'un de beaucoup plus grand que nous.

    Nous constatons qu'il est presque impossible de guérir des individus isolés à l'intérieur d'une culture aussi malsaine et non guérie que les États-Unis, et à l'intérieur de toute version du christianisme qui soutient l'exclusion et la supériorité. Les individus qui restent à l'intérieur d'un univers incohérent et dangereux retombent bientôt dans la colère, la peur et le narcissisme. Je le dis tristement après 46 ans à donner des retraites, des conférences et des rites d'initiation partout dans le monde. Seules les personnes qui ont développé un esprit contemplatif ont pu enfin grandir et bénéficier du message qu'elles ont entendu.

    Dans le dernier numéro de Oneing, le père Richard rend hommage à ceux qui font le plein chemin de l'intégration. Ce sont des gens qui trouvent leurs propres petites histoires dans la grande histoire de Dieu, ce que Richard appelle « l'histoire » :

    Ceux qui vivent vraiment dans The Story ont embrassé et intégré leur personnalité, leur ombre, leurs blessures, leurs problèmes familiaux, leur culture et leurs expériences de vie contextualisantes sous The One. . . . C'est une spiritualité vraiment intégrale, une vision du monde vraiment catholique et le but méconnu de toutes les religions monothéistes. Ceux-ci, comme Jésus, ne désirent « nulle part où reposer leur tête » que dans l'Amour Un et Universel. [2]

     
     

    [1] Thomas Merton, Conjectures of a Guilty Bystander (Doubleday and Company : 1966), 142.

    [2] Richard Rohr, « Introduction », « L'œuf cosmique : mon histoire, notre histoire, d'autres histoires, l'histoire », Oneing , vol. 9, non. 2 (Éditions CAC : 2021), 18.

    Adapté de Richard Rohr, causerie « Rhin » inédite (Center for Action and Contemplation : 2015).

    Crédit d'image : Rose B. Simpson , Holding it Together (détail), 2016, sculpture.

    Nous avons présenté l'artiste de ces sculptures, Rose B. Simpson, lors de notre récente conférence CONSPIRE. Nous avons tellement été touchés par ses créations que nous avons décidé de partager son travail avec notre communauté Daily Meditations pour le mois de novembre.

    Inspiration d'image : de combien de façons puis-je m'exprimer ? Les gens me demandent « sur qui votre travail est-il inspiré ? » Et ce sont tous des autoportraits parce que la seule histoire que je peux vraiment raconter est la mienne. Et donc ils parlent tous de différents voyages que j'ai eus dans ma vie. —Rose B. Simpson, entretien de CONSPIRE, 2021

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    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit d'image : Rose B. Simpson, Le secret du vol (détail), 2015, sculpture.
     

    Liberté de choisir la vie et l'amour 

     

    L'auteur et psychothérapeute Gerald May (1940-2005) était un ami et un des premiers mentors du père Richard. Dans ce passage , May explore comment la dépendance nous empêche de vivre avec l'amour et la liberté pour lesquels nous avons été créés :

    Il me semble que le libre arbitre nous est donné dans un but : afin que nous puissions choisir librement, sans coercition ni manipulation, d'aimer Dieu en retour, et de nous aimer les uns les autres d'une manière tout aussi parfaite. C'est le désir le plus profond de nos cœurs. En d'autres termes, notre création est par amour, dans l'amour et pour l'amour. C'est à la fois notre droit de naissance et notre destin authentique de participer pleinement à cet amour créatif, et la liberté de volonté est essentielle pour que notre participation se produise.

    Mais notre liberté n'est pas complète. La force puissante de la dépendance s'y oppose. Psychologiquement, la dépendance épuise le désir. C'est comme une malignité psychique, aspirant notre énergie vitale dans des obsessions et des compulsions spécifiques, laissant de moins en moins d'énergie disponible pour d'autres personnes et d'autres activités. Spirituellement, la dépendance est une forme profondément enracinée d'idolâtrie. Les objets de nos addictions deviennent nos faux dieux. Ce sont ce que nous adorons, ce à quoi nous nous occupons, où nous donnons notre temps et notre énergie, au lieu de l'amour. La dépendance, alors, déplace et supplante l'amour de Dieu comme source et objet de notre vrai désir le plus profond. . . .

    Pour moi, l'énergie de notre désir fondamental pour Dieu est l'esprit humain, planté en nous et nourri sans cesse par le Saint-Esprit de Dieu. Dans cette optique, la signification spirituelle de la dépendance n'est pas seulement que nous perdons la liberté par l'attachement aux choses, ni même que les choses deviennent si facilement nos préoccupations ultimes. Ce qui est beaucoup plus important, c'est que nous essayons de satisfaire notre aspiration à Dieu à travers des objets d'attachement. Par exemple, Dieu veut être notre amant parfait, mais au lieu de cela, nous recherchons la perfection dans les relations humaines et sommes déçus lorsque nos amants [ Richard : ou parents, enfants et églises] ne peut pas nous aimer parfaitement. Dieu veut assurer notre sécurité ultime, mais nous recherchons notre sécurité dans le pouvoir et nos possessions, puis nous découvrons que nous devons continuellement nous en préoccuper. Nous recherchons la satisfaction de notre désir spirituel d'une multitude de manières qui peuvent avoir très peu à voir avec Dieu. Et, tôt ou tard, nous sommes déçus.

    Le Père Richard le dit ainsi :

    Après quelques années de rétablissement, nous saurons que notre désir profond et insatiable était pour Dieu depuis le début. Nous avons fait un petit détour, cherché l'amour dans tous les mauvais endroits, et maintenant avons trouvé ce que nous voulions vraiment de toute façon. Dieu est prêt à attendre cela. Comme Jacob au pied de son échelle de rêve, où les anges marchent entre ciel et terre, nous poserons notre tête même sur un oreiller de pierre et dirons : « Tu étais ici tout le temps, et je ne l'ai jamais su ! . . . Ce n'est rien de moins que la maison de Dieu, c'est la porte même du ciel » (Genèse 28 :16-17). [1]

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    [1] Richard Rohr, Breathing Under Water : Spirituality and the Twelve Steps (Franciscan Media : 2011, 2021), 61. 

    Gerald G. May, Addiction and Grace (HarperSanFrancisco: 1991), 13, 92-93. 

    Crédit d'image : Rose B. Simpson , Le secret du vol (détail), 2015, sculpture.

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    Inspiration d'image : Je suis cet être post-colonial, bi-culturel dans le monde qui a fait l'expérience. . . le don de la perspective en contexte dans cette fondation mais aussi cette profonde interrogation sur le pourquoi. Pourquoi faisons-nous les choses que nous faisons ? Pourquoi vivons-nous comme nous le faisons ? Pourquoi les choses qui nous sont arrivées et pourquoi continuons-nous à nous maltraiter les uns les autres ainsi qu'à notre environnement et à nous-mêmes ? —Rose B. Simpson, entretien de CONSPIRE, 2021

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    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Rose B. Simpson, Reclamation II (détail), 2018, sculpture.

    Accepter ce qui est 

    Le père Richard a souvent dit que la transformation passe principalement par un grand amour et une grande souffrance. La Première Noble Vérité du Bouddhisme montre comment accepter la nature inéluctable de la souffrance peut conduire à une plus grande liberté. Kaira Jewel Lingo, une ancienne nonne bouddhiste de la communauté du village des pruniers de Thich Nhat Hanh en France, réfléchit à la manière de faire face aux défis imprévisibles de la vie :

    Dans l'enseignement le plus essentiel du Bouddha sur les Quatre Nobles Vérités, il partage sa découverte que la souffrance fait partie de la vie et qu'il n'y a pas moyen d'y échapper. C'est la première Noble Vérité et la reconnaître peut nous aider à moins souffrir. Si nous pouvons accepter où nous sommes et ne pas juger la perturbation de notre vie comme mauvaise ou mauvaise, nous pouvons toucher à une grande liberté. C'est parce que lutter contre ce qui est ne fonctionne pas réellement. Comme le dit le proverbe, « tout ce à quoi nous résistons persiste ». . .

    Thay [Thich Nhath Hanh] disait souvent : « Un vrai pratiquant n'est pas quelqu'un qui ne souffre pas, mais quelqu'un qui sait comment gérer sa souffrance. Nous pourrions dire que la mesure de notre accomplissement ou de notre succès n'est pas que notre vie n'ait pas de hauts et de bas, mais que nous pouvons surfer sur les vagues !

    Cette attitude d'acceptation est libératrice lorsque nous l'appliquons non seulement à notre souffrance personnelle mais aussi à la souffrance du monde. Une fois, en tant que jeune nonne, alors que je pratiquais une méditation guidée classique du Village des Pruniers, je suis arrivée à l'exercice final : « En inspirant, je demeure dans le moment présent ; en expirant, je sais que c'est un moment merveilleux. Soudain, je me suis retrouvé coincé quand j'ai fait cette pratique, me demandant comment nous pouvions vraiment affirmer que c'était «un moment merveilleux» avec toute la violence, la haine, les inégalités et les tragédies évitables qui se produisent dans le moment présent partout dans le monde. . . .

    Je me suis assis sur la question et j'ai commencé à voir qu'en plus de toutes les souffrances et douleurs, il y a aussi beaucoup d'êtres qui soutiennent les autres dans le moment présent. Il y a beaucoup de cœurs de compassion, ouverts pour soulager la souffrance, prendre soin des autres, enseigner, montrer une voie différente. Il y a des gens qui sont courageux et défendent ce qu'ils croient être juste, protégeant nos océans, nettoyant les rivières et les plages, défendant ceux qui sont opprimés. Il y a ceux dans tous les coins de la planète qui font tranquillement les choses que personne d'autre ne veut faire : prendre soin des personnes, des lieux, des espèces oubliés et faire ce qui doit être fait.

    Quand je me suis concentré sur cette autre partie de l'image plus grande, j'ai pu toucher cela, oui, ce moment présent est aussi un moment merveilleux. J'ai vu que la souffrance n'a pas besoin de disparaître pour que la beauté soit là. Cette vie concerne toutes ces choses. . . . La réalité est qu'il y a une grande terreur et douleur, et il y a un grand amour et une grande sagesse. Ils sont tous là, coexistant en ce moment.

     
     

    Kaira Jewel Lingo, Nous sommes faits pour ces temps : dix leçons pour traverser le changement, la perte et la perturbation (Parallax Press : 2021), 28, 30-31.

    Crédit image : Rose B. Simpson , Reclamation II (détail), 2018, sculpture.

    Nous avons présenté l'artiste de ces sculptures, Rose B. Simpson, lors de notre récente conférence CONSPIRE. Nous avons tellement été touchés par ses créations que nous avons décidé de partager son travail avec notre communauté Daily Meditations pour le mois de novembre.​

    Inspiration de l'image :  cette pièce est une série de récupération et il s'agit de trouver nos identités et notre autonomisation dans nos histoires, nos histoires et nos chronologies et comment l'appliquons-nous à nos êtres afin de devenir entiers. —Rose B. Simpson, entretien de CONSPIRE, 2021

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  • SURPRISE ET QUESTIONNEMENT

     L'assemblée des évêques à Lourdes, un enjeu de "crédibilité" pour l'Église 
     

    Bonjour,

    Permettez-moi de vous dire mon étonnement de constater que les trois derniers articles que j'ai publiés concernant les abus sexuels dans l'Église semblent ne pas avoir réjoui les lectrices et lecteurs de ce site. (très peu de réactions)

    C'est que pour ma part, je voyais dans l'événement de l'église de France (la rencontre des évêques à Lourdes) pour faire le point sur * la commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église * comme un GRAND JOUR pour l'ÉGLISE DE FRANCE, qui dans la reconnaissance des faits, laissait voir sa fragilité mais aussi son HUMILITÉ et sa Grandeur d'âme.

    Cette rencontre des évêques est toute à leur honneur et je me réjouis de voir l'église s'engager à prendre un nouveau départ à la suite du CHRIST et avec le Pape François.

    Si vous avez manqué l'événement, voici trois liens, bonne lecture et écoute.

     

    Serviteur-ofs

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Barbara Holmes, Untitled 4 (détail), 2021, photographie, États-Unis.
     

    Être « quelqu'un de Dieu » 

     

    Tout le monde est quelqu'un de Dieu. —Évêque Michael Curry, L'amour est le chemin

    L'évêque épiscopal Michael Curry, avec qui le P. Richard a travaillé à plusieurs reprises, partage comment savoir que nous sommes « quelqu'un de Dieu » nous permet de nous aimer nous-mêmes et les autres.

    J'en suis venu à voir que l'appel de Dieu, l'amour qui nous souhaite la bienvenue, est toujours un appel à devenir le vrai toi. . . . Pas une imitation de quelqu'un d'autre. Le vrai toi : quelqu'un fait à l'image de Dieu, méritant et recevant l'amour.

    Il y a un proverbe juif : « Devant chaque personne marche un ange proclamant : « Voici l'image de Dieu. Il s'agit de découvrir votre vrai moi - le moi qui ressemble à Dieu - et de vivre sa vie à partir de cette base. Beaucoup de gens connaissent une partie du résumé de Jésus de la loi de Moïse : Tu aimeras ton prochain comme tu t'aimes toi-même. Toi-même. L'amour de soi est un équilibre requis. Si nous échouons en cela, nous échouons aussi notre voisin. Aimer son prochain, c'est se comporter avec lui comme quelqu'un fait à l'image de Dieu. Et c'est se rapporter à soi-même comme quelqu'un fait à l'image de Dieu. C'est Dieu, en haut, en bas et tout autour, et Dieu est amour.

    La capacité de s'aimer est intimement liée à votre capacité à aimer les autres. Le défi consiste à créer une vie qui vous permette de répondre à ces deux besoins. Je parle souvent du Dieu aimant, libérateur et vivifiant. Partager l'amour pieux libère le vrai soi, afin que nous puissions vivre et découvrir plus pleinement cet endroit où «votre joie profonde et la grande faim du monde se rencontrent», comme l'a dit Frederick Buechner dans Wishful Thinking: A Theological ABC .

    Je ne sais pas exactement pourquoi cela fonctionne de cette façon, à part pour canaliser ma grand-mère : « Nous avons un bon Dieu et un bon Évangile ». . . .

    Tout ce que je sais, c'est que j'ai vu les merveilleuses transformations personnelles qui se produisent lorsque les gens commencent à naviguer avec le GPS de Dieu. Je l'ai vécu moi-même. . . .

    Mon travail est de planter des graines d'amour, et de continuer à planter, même - ou surtout - quand le mauvais temps arrive. C'est de la folie de penser que je peux connaître le grand plan, comment ma petite action s'intègre dans le plus grand tout. Tout ce que je peux faire, c'est me vérifier, encore et encore : mes actions ressemblent-elles à de l'amour ?

    S'ils aiment vraiment, alors ils font partie du grand mouvement d'amour dans le monde, qui est le mouvement de Dieu dans le monde. . . .

    Il est impossible de savoir, dans l'instant, comment un petit acte de bonté se répercutera à travers le temps. La notion est stimulante et effrayante, car elle signifie que nous sommes tous capables de changer le monde et responsables de trouver ces opportunités pour protéger, nourrir, grandir et guider l'amour.

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    Michael Curry avec Sara Grace, Love Is the Way: Holding on to Hope in Troubling Times (Avery: 2020), 95-96, 97, 134, 139.

    Crédit image : Barbara Holmes, Untitled 4 (détail), 2021, photographie, États-Unis.

    L'équipe créative du CAC a envoyé un appareil photo à usage unique au Dr B dans le cadre d'une exploration de la photographie contemplative et elle a rendu cette magnifique photo.

    Inspiration de l'image : Les bleus et les verts de ce ciel tranquille nous parlent d'harmonie, de plénitude et d'invitation au repos. Commencer par la bonté et la beauté invite à la contemplation de la même chose.

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    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Barbara Holmes, Untitled 4 (détail), 2021, photographie, États-Unis.
     

    Une fondation pleine d'espoir 

    Nous ne sommes pas aimés parce que nous sommes si beaux et bons. Nous sommes beaux et bons parce que nous sommes aimés. —Jürgen Moltmann, Théologie de la joie (interview vidéo, 2014)

    Il y a beaucoup de preuves dans le monde pour conclure qu'il y a quelque chose de fondamentalement défectueux avec l'humanité. Cependant, le P. Richard Rohr pense que nous avons négligé une autre « histoire d'origine » plus utile, celle de la Bonté originelle.

    L'histoire de notre création dit que nous avons été créés à « l'image et à la ressemblance » même de Dieu, et par amour générateur (Genèse 1:27 ; 9:6). Cela nous lance sur une base absolument positive et pleine d'espoir, que l'on ne saurait trop insister.

    Nous avons entendu cette phrase si souvent que nous n'avons pas le choc existentiel de ce que « créé à l'image et à la ressemblance de Dieu » dit de nous ! C'est la meilleure affirmation thérapeutique que l'on puisse espérer ! Si cela est vrai, cela dit que notre famille d'origine est divine. Notre cœur est la bénédiction originelle, pas le péché originel . Cela dit que notre point de départ est totalement positif. Comme le dit le premier chapitre de la Bible, c'est "très bon" (1:31). Nous avons un bon endroit où rentrer. Lorsque le début est bon, le reste est considérablement facilité.

    La Bible s'appuiera sur cette bonté fondamentale, une véritable identité « cachée dans l'amour et la miséricorde de Dieu », [1] comme l'a dit Thomas Merton. Cette bonté est l'endroit auquel nous essayons toujours de revenir. Il y a de nombreux détours le long du chemin, et de nombreux « démons » semant le même doute suggéré à Jésus, « Si vous êtes un fils (ou une fille) de Dieu » (Matthieu 4:3, 6). Toute la Bible essaie d'illustrer à travers diverses histoires l' unité objective de l'humanité avec Dieu. C'est tellement important à savoir et à croire.

    En raison de ce manque de mysticisme et d'esprit contemplatif, je trouve que beaucoup, sinon la plupart, des chrétiens n'ont toujours aucune connaissance de l'union objective de l'âme avec Dieu (voir 2 Pierre 1:4). En fait, ils me combattent souvent là-dessus, me citant que «toutes les choses humaines sont mauvaises et dépravées», ou «les humains sont comme des tas de fumier, recouverts par Christ». Un tel point de départ négatif aura beaucoup de mal à créer des personnes aimantes, dignes ou réactives.

    Pour prêcher et connaître l'évangile, nous devons avoir raison du « qui » ! Avec quel soi travaillons-nous ? Qui sommes nous? Où demeurons-nous objectivement ? D'où sommes-nous venus? Notre ADN est-il divin ou est-il dépravé ?

    La grande illusion que nous devons tous surmonter est l'illusion de la séparation. C'est presque la seule tâche de la religion : communiquer non pas la dignité mais l'union, reconnecter les gens à leur identité originelle « cachée avec Christ en Dieu » (Colossiens 3:3). La Bible appelle cet état de séparation « péché », et sa perte totale est fréquemment mentionnée comme la description claire du travail de Dieu : « Mon cher peuple, nous sommes déjà les enfants de Dieu ; c'est seulement ce qui est dans l'avenir qui n'a pas encore été révélé, et alors tout ce que nous savons, c'est que nous serons comme lui » (1 Jean 3:2).

     
     

    [1] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (New Directions : 1972), 35.

    Adapté de Richard Rohr, Things Hidden: Writing as Spirituality (Franciscan Media: 2008), 27-29.

    Crédit image : Barbara Holmes, Untitled 4 (détail), 2021, photographie, États-Unis.

    L'équipe créative du CAC a envoyé un appareil photo à usage unique au Dr B dans le cadre d'une exploration de la photographie contemplative et elle a rendu cette magnifique photo.

    Inspiration de l'image : Les bleus et les verts de ce ciel tranquille nous parlent d'harmonie, de plénitude et d'invitation au repos. Commencer par la bonté et la beauté invite à la contemplation de la même chose.

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    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Barbara Holmes, Untitled 13 (détail), 2021, photographie, États-Unis. 

    Jésus comme point de référence central 

    Le premier des huit principes fondamentaux du Centre d'action et de contemplation est que « l'enseignement de Jésus est notre point de référence central ». Affirmer Jésus comme central fournit au P. Richard et nous tous avec une confiance qui vient de l'Evangile. Richard écrit :

    Sans l'assurance de l'enseignement et de l'exemple de Jésus, je n'aurais pas le courage ou la confiance de dire ce que je dis. Comment puis-je avoir confiance que des choses comme la non-violence, le chemin de la descente, la simplicité de vie, le pardon et la guérison, la préférence pour les pauvres et la grâce radicale elle-même sont aussi importantes qu'elles le sont, à moins que Jésus ne le dise aussi ? Ce discernement est rendu encore plus difficile, cependant, par le fait que l'agenda réel de Jésus est si rarement souligné dans la plupart des églises chrétiennes.

    Dans son autobiographie, Dorothy Day (1897-1980) a paraphrasé le théologien Romano Guardini en se lamentant : « L'Église est la Croix sur laquelle le Christ a été crucifié. . . . " [1] Cela ne fait-il pas mal ? Et pourtant, c'est peut-être vrai. À bien des égards, l'église institutionnelle ne semble pas croire son propre évangile.

    Cela n'a pas toujours été ainsi, mais à partir de 313 EC, le christianisme est progressivement devenu la religion impériale de l'Empire romain. Il était principalement descendant et hiérarchique pour les 1700 prochaines années. Au fur et à mesure que «l'esprit impérial» prenait le dessus, la religion avait moins à voir avec les enseignements de Jésus sur la non-violence, l'inclusivité, le pardon et la simplicité, et est plutôt devenue pleinement complice du monde de la domination, du pouvoir, de la guerre et de la cupidité elle-même.

    La théologienne et éducatrice laïque Verna Dozier (1917-2006) met en lumière certains des changements importants qui ont eu lieu lorsque le christianisme est devenu une religion impériale :

    Il nous est difficile de comprendre ce qui est arrivé au peuple de Dieu sous Constantin. L'église a sûrement eu un répit de la persécution. . . . Constantin rêvait de restaurer l'ancienne gloire de l'empire, et il croyait que cela pourrait être mieux réalisé par le christianisme. Constantin lui-même n'a pas été changé ; l'église était. Elle devint l'église impériale. Le culte chrétien a commencé à être influencé par le protocole impérial. L'encens, signe de respect pour l'empereur, fait son apparition dans les églises chrétiennes. Les pasteurs ont commencé à s'habiller de vêtements plus luxueux, les processions et les chorales se sont développées, et finalement la congrégation a fini par avoir un rôle moins actif dans le culte.

    Plus important que tout cela, cependant, était le genre de théologie qui s'est développée. L'évangile de la bonne nouvelle aux pauvres considérait maintenant la richesse et la pompe comme des signes de la faveur divine. Le royaume de Dieu à venir n'était plus un thème fondamental. De l'avis d'Eusèbe [c. 260-c. 340], le père de l'histoire de l'église, le plan de Dieu avait été accompli en Constantin et ses successeurs. Au-delà de l'ordre politique actuel, tout ce que les chrétiens peuvent espérer, c'est leur propre transfert personnel dans le royaume des cieux. [2] [Équipe DM : Brian McLaren, enseignant du CAC, appelle cette version du christianisme un « plan d'évacuation pour le monde à venir ».]

    Les méditations de cette semaine mettent en évidence comment nous avons perdu l'essence du message de Jésus lorsque l'église s'est alignée sur l'empire et les résultats douloureux qui ont suivi.

     
     

    [1] The Long Loneliness: The Autobiography of Dorothy Day (Harper and Brothers: 1952), 150.

    [2] Verna J. Dozier, The Dream of God: A Call to Return (Cowley Publications: 1991), 73, 75.

    Adapté de Richard Rohr, discours non publié, Canossian Spirituality Center, Albuquerque, Nouveau-Mexique, 3 décembre 2016 ; et 

    « Le christianisme et la création : un franciscain parle aux franciscains » dans Embracing Earth : Catholic Approaches to Ecology, éd. Albert J. LaChance et John E. Carroll (Orbis Books : 1994), 143. 

    Crédit image : Barbara Holmes, Untitled 13 (détail), 2021, photographie, États-Unis.

    L'équipe créative du CAC a envoyé un appareil photo à usage unique au Dr B dans le cadre d'une exploration de la photographie contemplative et elle a rendu cette magnifique photo.

    Inspiration d'image : Notre histoire sanctionnée par l'État célèbre les explorateurs qui ont choisi la séparation, la conquête et la domination. Et si nous choisissions différemment et regardions plutôt à travers nos propres « pare-brise » avec humilité, révérence et crainte pour la diversité de la création de Dieu ?

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    SOURCE https://cac.org/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Barbara Holmes, Untitled 2 (détail), 2021, photographie, États-Unis. 

    Contempler la création 

    Louez le Seigneur de la terre, des monstres marins et de tous les abîmes ; Feu et grêle, neige et nuages; Vent orageux, accomplissant la parole de Dieu ; Montagnes et toutes les collines ; Arbres fruitiers et tous les cèdres; Les bêtes et tous les bovins ; Les choses rampantes et les oiseaux ailés ;  

    Qu'ils louent le nom du Seigneur,
    Car seul le nom de Dieu est exalté ;
    La gloire de Dieu est au-dessus de la terre et du ciel.

    —Psaume 148 : 7-10, 13

    Les méditations quotidiennes de cette semaine se concentrent sur la création comme source d'inspiration pour la contemplation et l'action. Fr. Richard explique comment « voir » ou percevoir Dieu dans la nature constitue la base d'une spiritualité incarnée :

    La spiritualité de la création a ses origines dans les Écritures hébraïques telles que les Psaumes 104 et 148. C'est une spiritualité qui est enracinée, tout d'abord, dans la nature, dans l'expérience et dans le monde tel qu'il est. Cette riche spiritualité hébraïque a formé l'esprit et le cœur de Jésus de Nazareth.

    Peut-être que nous ne ressentons pas l'impact de cela jusqu'à ce que nous réalisions combien de personnes pensent que la religion a à voir avec des idées, des concepts et des formules de livres. C'est ainsi que nous avons été formés pendant des années. Nous sommes partis, non pas dans un monde de nature, de silence et de relations primitives, mais dans un monde de livres. Eh bien, ce n'est pas la spiritualité biblique, et ce n'est pas là que la religion commence. Cela commence par observer « ce qui est ». Paul dit : « Depuis la création du monde, l'essence invisible de Dieu et sa puissance éternelle ont été clairement vues par la compréhension de l'esprit des choses créées » (Romains 1:20). Nous connaissons Dieu à travers les choses que Dieu a faites. Le premier fondement de toute véritable vision religieuse est, tout simplement, d' apprendre à voir et à aimer ce qui est. La contemplation, c'est rencontrer la réalité dans sa forme la plus simple et la plus directe, non jugée, inexpliquée et incontrôlée !

    Si nous ne savons pas aimer ce qui est juste devant nous, alors nous ne savons pas comment voir ce qui est. Il faut donc commencer par une pierre ! Nous passons de la pierre au monde végétal et apprenons à apprécier les choses qui poussent et à voir Dieu en elles. Dans tout le monde naturel, nous voyons le vestigia Dei, qui signifie les empreintes digitales ou les empreintes de pas de Dieu. 

    Peut-être qu'une fois que nous pourrons voir Dieu dans les plantes et les animaux, nous pourrons apprendre à voir Dieu dans nos voisins. Et puis nous pourrions apprendre à aimer le monde. Et alors, quand tout cet amour aura eu lieu, quand toute cette vision aura eu lieu, quand de telles personnes viendront me voir et me diront qu'elles aiment Jésus, je le croirai ! Ils sont capables d'aimer Jésus. L'âme est préparée. L'âme est libérée et elle a appris à voir et à recevoir, à entrer et à sortir d'elle-même. De telles personnes pourraient bien comprendre comment aimer Dieu.

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    Adapté de Richard Rohr, « Le christianisme et la création : A Franciscan Speaks to Franciscans », dans Embracing Earth : Catholic Approaches to Ecology , éd. Albert J. LaChance et John E. Carroll (Orbis Books: 1994), 130-131. 

    Crédit image : Barbara Holmes, Sans titre 2 (détail), 2021, photographie, États-Unis.

    L'équipe créative du CAC a envoyé un appareil photo à usage unique au Dr B dans le cadre d'une exploration de la photographie contemplative et elle a rendu cette magnifique photo.

    Inspiration d'image: Ces fleurs lumineuses contrastent avec les tons sourds du buisson d'où elles proviennent. Leur beauté attire notre attention comme une invitation à se perdre dans cet instant présent.

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    Du Centre d'action et de contemplation 

    Crédit image : Barbara Holmes, Untitled 10 (détail), 2021, photographie, États-Unis.
     

    Cette semaine : François et les animaux 

    L'intelligence émotionnelle des animaux 

    Je me demande ce que je dois te dire sur l'amitié qu'il y avait entre moi et un faucon ? —Carlo Carretto, moi, François

    Carlo Carretto (1910-1988) était membre des Petits Frères de Jésus, une communauté de contemplatifs basée sur la spiritualité de saint François d'Assise. Dans cette méditation,  Carretto parle dans la voix de François, combinant la biographie de François avec ce qu'il pourrait nous dire aujourd'hui.

    J'étais dans un certain ermitage, où je m'étais retiré pour prier en paix.

    J'ai remarqué que tout près il y avait un faucon, avec son nid.

    Nous sommes devenus amis. . . .

    Alors le faucon entreprit de me tirer de mon repos à l'heure de la prière — à minuit, et de nouveau à l'aube pour les Laudes. . . .

    Il s'acquittait toujours de son devoir avec précision.

    Une fois, il est même allé au-delà de l'appel du devoir.

    Il avait remarqué que je ne me sentais pas bien — et donc il ne m'a pas réveillé la nuit, mais seulement le matin pour Laudes.

    Je pense que Dieu me guidait par le faucon.

    Vous pouvez aller de l'avant et sourire. . . . Mais cela m'est arrivé, et j'y ai pris du plaisir, allant même jusqu'à entretenir des conversations avec toutes sortes de créatures et leur prêcher divers sermons. . . .

    J'ai fait un effort pour leur faire comprendre que j'étais un ami. Au début, ils étaient stupéfaits et incrédules. Mais alors ils ont cru.

    Et ils s'approchèrent.

    Et ils m'ont écouté. . . .

    C'était comme si les dimensions du Royaume s'étaient agrandies pour moi. . . .

    C'était comme si le nombre de mes sœurs et de mes frères était devenu infiniment plus grand. [1]

    La science commence à confirmer les intuitions des mystiques à travers les âges, y compris François, selon lesquelles nous partageons la parenté avec les animaux. Considérez les idées du livre fascinant Quand les éléphants pleurent , qui explore la vie émotionnelle des animaux. L'auteur Jeffrey Masson considère les relations animales qui transcendent sûrement la simple survie et peuvent même être appelées amour :

    Les lionnes gardent les unes pour les autres, comme le font parfois les chats domestiques. . . . Les éléphants semblent tenir compte des autres membres de leur troupeau. Un troupeau africain voyageait toujours lentement car l'un de ses membres ne s'était jamais complètement remis d'une jambe cassée subie comme un veau. Un garde-parc a rapporté avoir rencontré un troupeau avec une femelle portant un petit veau mort depuis plusieurs jours, qu'elle posait par terre chaque fois qu'elle mangeait ou buvait : elle se déplaçait très lentement et le reste des éléphants l'attendait. . . . Il semble y avoir si peu de valeur de survie dans le comportement de ce troupeau, qu'il faut peut-être croire qu'ils se sont comportés de cette façon simplement parce qu'ils aimaient leur ami en deuil qui aimait son bébé mort et voulait la soutenir. [2]

    [Richard : Je pense que nous en savons si peu sur notre univers animé.] 

     

    [1] Carlo Carretto, I, Francis , trad. Robert R. Barr (Orbis Books : 1982), 49-50.

    [2] Jeffrey Moussaieff Masson et Susan McCarthy, When Elephants Weep : The Emotional Lives of Animals (Delta : 1995), 78. 

    Crédit image : Barbara Holmes, Untitled 10 (détail), 2021, photographie, États-Unis.

    L'équipe créative du CAC a envoyé un appareil photo à usage unique à « Dr. B » dans le cadre d'une exploration de la photographie contemplative et elle a rendu cette magnifique photo. 

    Inspiration de l'image :  La simple scène d'une vache en train de brouter est facile à passer sans y penser - mais c'est aussi un moment sacré. Le sacré et le mondain se retrouvent ensemble sous la forme d'une créature ordinaire.

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