• Bonjour mes sœurs, frères et amis-es,

    En ce moment nous vivons des temps difficiles et la morosité nous guette.Un message de votre serviteur - re- COVID-19

    Vous conviendrez avec moi que la MOROSITÉ n’apporte rien de très positif, même si les temps ne sont pas très drôles avec le COVID-19

    En dépit de cela, le SOURIRE et LA BONNE HUMEUR sont très efficaces pour ÉLOIGNER la et les maladies.

    Si chacun-e de nous fait de son mieux en respectant les consignes des services sanitaires OFFICIELS et en évitant de prendre pour «vérité» toutes autres informations ayant un SEMBLANT de compétences, et bien là nous pourrons poursuivre cette bataille contre le COVID-19 sereinement.

    La prière est un excellent moyen pour demeurer en paix et conserver la joie profonde.

    Bien vôtre,

    Richard Chamberland ofs 

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  • (Traduction électronique de l'anglais)

    Méditation quotidienne de Richard Rohr 

     Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Mer agitée à Étretat, Claude Monet, 1883, Musée des Beaux-Arts, Lyon, France.
     

    Le chemin de la descente

    L'amour est plus fort que la mort
    vendredi 27 mars 2020
     

    Le Chemin de Descente est très réel et généralement très douloureux, mais quelque chose d'autre est également vrai. L'amour est à la fois qui nous sommes et qui nous sommes encore en train de devenir, comme une graine de tournesol qui devient son propre tournesol. Cela semble être un effort pleinement coopératif selon saint Paul (Romains 8:28), et selon mon expérience limitée aussi. Dieu ne nous contraint jamais à la vie ou à l'amour par quelque menace que ce soit. Oui, Dieu nous séduit, mais la coercition? Jamais (voir Jérémie 20: 7; Matthieu 11: 28-30). Quel que soit ce Dieu, il ou elle est totalement libre. L'amour ne peut pas arriver autrement. L'amour s'épanouit à l'intérieur de la liberté, puis augmente encore plus cette liberté.  

    Nous sommes tous autorisés à parcourir la vie et le merveilleux mystère de l'amour pendant quelques années - jusqu'à ce que la vie et l'amour se révèlent comme la même chose, qui est le message final et complet du Christ ressuscité - la vie se transformant en un amour qui dépasse l'espace et le temps. . Dieu «respire» littéralement le shalom et le pardon dans l'air universel (Jean 20: 22-23). Nous arrivons à ajouter notre touche finale d'amour, notre propre souffle de vie au Grand Souffle, puis nous renvoyons le paquet terminé à son fabricant sous une toute nouvelle mais aussi la même forme. 

    Je crois que le sens de la résurrection de Jésus se résume dans la ligne culminante du Cantique des Cantiques: «l'amour est plus fort que la mort» (8: 6). Si la bannière blanche vierge que le Christ ressuscité tient habituellement dans l'art chrétien doit dire quelque chose, elle devrait dire: "L'amour va gagner!" L'amour est tout ce qui reste. L'amour et la vie sont finalement la même chose, et nous savons que pour nous une fois que nous avons traversé la mort.  

    L'amour vous a. L'amour c'est toi. L'amour seul et votre profond besoin d'amour reconnaissent l'amour partout ailleurs. N'oubliez pas que vous êtes déjà ce que vous cherchez. Toute crainte «que votre manque de fidélité puisse annuler la fidélité de Dieu est absurde» (Romains 3: 3), dit Paul. L'amour a finalement surmonté la peur et votre maison est en cours de reconstruction sur de nouvelles bases solides. Cette fondation a toujours été là, mais il nous faut beaucoup de temps pour la trouver. «C'est l'amour seul qui dure» (1 Corinthiens 13:13). Tout ce que vous avez aimé dans votre vie et aimé par vous est éternel et vrai.  

    Passerelle vers l'action et la contemplation:
    Quel mot ou expression me touche ou me met au défi? Quelles sensations ressentis dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage les fardeaux les uns des autres et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de nos cœurs pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le père. Richard a lu la prière.

    Histoire de notre communauté:
    [À] la mi-février, mon mari est décédé. Dix jours plus tard, sa sœur est décédée. Le deuil déchire depuis plusieurs années alors que je prenais soin et les regardais souffrir. Je ne pensais pas que le chagrin arriverait avec un nouveau visage via le coronavirus. Pour l'instant, je me réconforte dans les mots d'Henri Nouwen: "L'espérance nous libère pour vivre dans le présent, avec la profonde confiance que Dieu ne nous quittera jamais." Je pense que ce que Dieu me demande, c'est de faire confiance et de prendre un jour à la fois. Pas toujours facile, mais ça y est. -UNE. Byrne

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    Adapté de Richard Rohr, Immortal Diamond: The Search for Our True Self  (Jossey-Bass: 2013), 176-178

    Crédit d'image: Mer agitée à Étretat, Claude Monet, 1883, Musée des Beaux-Arts, Lyon, France.

    source  https://cac.org/
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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Mer agitée à Étretat, Claude Monet, 1883, Musée des Beaux-Arts, Lyon, France. 

    Le chemin de la descente

    lundi 23 mars 2020 

    La conférence CONSPIRE 2018 s'est concentrée sur le chemin de la descente comme chemin de transformation. La souffrance est une expérience universelle se produisant à travers l'espace et le temps, révélant la vérité du «grand T» selon laquelle descendre, traverser et entrer dans l'inconnu peut être puissamment transformateur. Dans les méditations de cette semaine, je partagerai la sagesse offerte par mes collègues enseignants du CAC, que j'appelle également mes amis. J'espère que vous ferez confiance à leurs idées comme vous semblez faire confiance aux miennes. Aujourd'hui, Mirabai Starr partage une pratique de respiration et une lecture de Jean de la Croix (1542–1591). Ne vous dépêchez pas avec votre esprit intellectuel; lui permettre de faire son travail aussi bien dans votre cœur que dans votre corps. 

    Bienvenue dans la descente. Alors que nous glissons de plus en plus profondément, je vous invite à vous souvenir. . . que ce n'est pas dans la perfection que nous atteignons le divin, mais par la porte de nos erreurs et de nos souffrances. . . .  

    Prenons trois respirations profondes. Je vous invite à respirer à fond et à retenir votre inspiration pendant un certain temps, aussi longtemps que vous le pouvez, en retenant cette inspiration avant de tout laisser aller et en retenant l'expiration. [Faites ceci] trois fois à votre rythme, en prêtant attention à chaque nuance de votre respiration pendant que vous inspirez, retenez, expirez et maintenez, en remarquant en particulier l'espace vide de la respiration expirée.  

    Alors que vous respirez, sentez votre attention se déverser dans le récipient de ce moment afin que vous habitiez pleinement votre propre corps en ce moment précieux. [Vous n'avez] nulle part où aller, rien à accomplir, [vous vous donnez] le. . . cadeau d'être pleinement présent et de se reposer ici. 

    De Dark Night of the Soul (Noche Oscura del Alma): 

    Le divin purifie la contemplation et l'humain est l'âme. Le divin assiège l'âme afin de la rendre nouvelle et de la rendre divine, la dépouillant des affections et des attachements habituels à l'ancien moi avec lequel elle s'était réconciliée. Le Divin démêle et dissout sa substance spirituelle, l'absorbant dans l'obscurité profonde. Face à sa propre misère, l'âme se sent défaite et fondue dans une mort spirituelle cruelle. 

    L'homme dit que l'âme a l'impression qu'elle arrive à son terme. David appelle Dieu: «Sauve-moi, Seigneur, car les eaux sont entrées jusque dans mon âme. Je suis pris au piège dans la boue des profondeurs. Je n'ai nulle part où me tenir. Je suis arrivé au fond de la mer, et la tempête m'a accablé. J'ai travaillé dans mon cri. Ma gorge est devenue crue et mes yeux ont échoué pendant que j'espère en mon Dieu. [Psaume 69: 2–4]. . . [1] 

    Nous abandonnons le projet d'auto-amélioration et au lieu de cela nous rendons au feu sacré. Permettant à votre souffle d'être la pierre de touche de votre méditation et de votre contemplation, laissez-vous reposer quelques minutes dans le calme.  

    Passerelle vers l'action et la contemplation:
    Quel mot ou expression me touche ou me met au défi? Quelles sensations ressentis dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage les fardeaux les uns des autres et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de nos cœurs pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le père. Richard a lu la prière.

    Histoire de notre communauté:
    [À] la mi-février, mon mari est décédé. Dix jours plus tard, sa sœur est décédée. Le deuil déchire depuis plusieurs années alors que je prenais soin et les regardais souffrir. Je ne pensais pas que le chagrin arriverait avec un nouveau visage via le coronavirus. Pour l'instant, je me réconforte dans les mots d'Henri Nouwen: "L'espérance nous libère pour vivre dans le présent, avec la profonde confiance que Dieu ne nous quittera jamais." Je pense que ce que Dieu me demande, c'est de faire confiance et de prendre un jour à la fois. Pas toujours facile, mais ça y est. -UNE. Byrne 

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     source https://cac.org/
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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Mer agitée à Étretat, Claude Monet, 1883, Musée des Beaux-Arts, Lyon, France.
     

    Un message de Richard Rohr à propos de COVID-19 

    L'amour seul surmonte la peur 

    jeudi 19 mars 2020 

    Il est choquant de penser à quel point le monde a changé en si peu de temps. Chacun de nous a vu sa vie et ses communautés bouleversées. Bien sûr, je suis ici avec vous. Je sens que je ne suis pas en mesure de vous dire comment ressentir ou comment penser, mais il y a quelques choses qui me viennent à l'esprit que je vais partager. 

    Il y a quelques jours, les Franciscains et l'équipe de direction ici au CAC m'ont encouragé à l'auto-quarantaine, donc je suis dans mon petit ermitage depuis maintenant trois ou quatre jours. J'ai eu des années de pratique, littéralement, comment faire ce que nous appelons la «distanciation sociale». J'ai une belle et grande cour derrière moi où il y a quatre énormes et magnifiques peupliers, et je promène donc mon chien Opie toutes les quelques heures.

    En ce moment, j'essaie de comprendre psychologiquement, spirituellement et personnellement, qu'est-ce que Dieu essaie de dire? Quand j'utilise cette phrase, je ne dis pas que Dieu fait souffrir pour nous enseigner de bonnes choses. Mais Dieu utilise tout, et si Dieu voulait que nous vivions une solidarité mondiale, je ne peux pas penser à une meilleure façon. Nous avons tous accès à cette souffrance, et elle contourne la race, le sexe, la religion et la nation. 

    Nous sommes au milieu d'un moment propice à l'apprentissage. Il ne fait aucun doute que cette période sera mentionnée pour le reste de notre vie. Nous avons une chance d'aller en profondeur et d'aller plus loin. Globalement, nous sommes dans le même bateau. La profondeur nous est imposée par une grande souffrance qui, comme j'aime à le dire, mène toujours à un grand amour. 

    Mais pour que Dieu nous atteigne, nous devons permettre à la souffrance de nous blesser. Le moment n'est pas venu pour une solidarité académique avec le monde. Une véritable solidarité doit se faire sentir et souffrir. C'est le vrai sens du mot «souffrir» - pour permettre à la douleur de quelqu'un d'autre de nous influencer d'une manière réelle. Nous devons aller au-delà de nos propres sentiments personnels et prendre le tout. C'est, je dois le dire, l'un des dons de la télévision: nous pouvons l'allumer et voir comment les gens dans des pays autres que le nôtre souffrent. Que va-t-il arriver à ceux qui vivent dans des endroits isolés ou à ceux qui n'ont pas de soins de santé? Imaginez la fragilité des personnes les plus marginalisées, des personnes incarcérées, des sans-abri ou même des personnes assurant les services nécessaires, comme les ambulanciers, les infirmières et les médecins, risquer leur vie pour garder la société unie? Nos sentiments d'urgence et de dévastation ne sont pas exagérés: ils répondent à la situation humaine réelle. Nous n'appuyons pas sur le bouton de panique; nous sommes le bouton de panique. Et nous devons permettre ces sentiments et inviter la présence de Dieu à nous tenir et à nous soutenir dans un temps de prière et de lamentations collectives. 

    J'espère que cette expérience attirera notre attention vers les souffrances des plus vulnérables. L'amour signifie toujours aller au-delà de soi vers l'altérité. Il faut être deux. Il doit y avoir l'amant et le bien-aimé. Nous devons être poussés à une rencontre avec l'altérité, et alors seulement nous savons que c'est l'amour. C'est ce que nous appelons la relation sujet-sujet. L'amour seul vainc la peur et est le véritable fondement qui dure (1 Corinthiens 13:13). 

     

    Passerelle vers l'action et la contemplation:
    Quel mot ou expression me touche ou me met au défi? Quelles sensations ressentis dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage les fardeaux les uns des autres et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de nos cœurs pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le père. Richard a lu la prière.

    Histoire de notre communauté:
    Les méditations quotidiennes ont été un compagnon idéal alors que j'expérimente la solitude, la prière et la contemplation seules. Mon directeur spirituel m'a encouragé à m'asseoir avec la douleur du chagrin, à vraiment le ressentir et l'accueillir. Alors que je ressentais profondément la douleur, j'ai également commencé à ressentir un certain soulagement d'avoir affronté cette douleur que je tenais à distance depuis si longtemps. Le chagrin et la douleur sont déchirants, mais la solitude me montre que je peux traverser le pire, que je peux faire face à mon «moi le plus brut et le plus réel». –Laura N. 

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    Crédit d'image: Mer agitée à Étretat, Claude Monet, 1883, Musée des Beaux-Arts, Lyon, France.

    source https://cac.org/

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  • Que pourrions-nous apprendre ''grâce'' au...Chères et chers amis-es lecteurs-trices,

    Que pourrions-nous apprendre ''grâce'' au CORONAVIRUS ou quelle leçon en tirer pour notre bien ?

    Notre monde qui peut résoudre de graves problèmes est présentement confronté à un VIRUS qui nous fait voir aussi notre vulnérabilité.

    Faisons de cette situation un moment FORT pour reconsidérer notre rapport à NOTRE MAISON COMMUNE ''notre soeur, Mère la Terre''.

    Ayons des prières et pensées pour les personnes malades et décédées suite à cette maladie,

    Bien à vous, votre serviteur, Richard

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  •  

    Audience générale: «En pardonnant on est pardonné,
                    c’est le secret de la miséricorde»

    Depuis la Bibliothèque du Palais apostolique où il a tenu une nouvelle fois son audience générale retransmise en direct, mercredi 18 mars 2020, le Pape François est revenu sur la miséricorde, au centre de la cinquième béatitude: «Heureux les miséricordieux car ils obtiendront miséricorde».
     

    Olivier-Bonnel - Cité du Vatican

    Le Pape François a prononcé l’audience générale ce mercredi 18 mars depuis la Bibliothèque du Palais apostolique. Le Saint-Père a poursuivi sa catéchèse sur les béatitudes revenant sur la cinquième: «Heureux les miséricordieux, car ils trouveront grâce» (Mt 5,7). Dans cette béatitude, il y a une particularité, a relevé François: «C'est la seule où la cause et le fruit du bonheur coïncident, la miséricorde».

    Ce thème de la réciprocité du pardon n'est pas seulement présent dans cette béatitude, mais est récurrent dans l'Évangile, a t-il poursuivi: «Et comment pourrait-il en être autrement? La miséricorde est le cœur même de Dieu!». «Ne jugez pas et vous ne serez pas jugés; ne soyez pas damnés et vous ne serez pas condamnés; pardonnez et vous serez pardonnés» (Lc 6,37), il y a toujours la même réciprocité. Mais c'est surtout dans le Notre Père que nous prions: «Pardonnez-nous nos offenses comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés» (Mt 6,12); et cette question est la seule reprise à la fin: «Car si vous pardonnez aux autres, leurs offenses, votre Père dans les cieux vous pardonnera aussi».

    Pardon donné et pardon reçu sont inséparables

    Deux choses ne peuvent être séparées a poursuivi le Pape: le pardon donné et le pardon reçu. «Mais beaucoup de gens sont en difficulté, ils ne peuvent pas pardonnerLe mal reçu est si souvent si grand que pouvoir pardonner semble comme escalader une très haute montagne, un effort énorme».

    Cette réciprocité de la miséricorde indique que nous devons changer de perspective, a expliqué François. «Nous ne pouvons pas le faire seuls: nous avons besoin de la grâce de Dieu; nous devons la demander». Si la cinquième béatitude promet de trouver la miséricorde, et que dans le Notre Père nous demandons la remise des dettes, cela signifie que nous sommes essentiellement «des débiteurs», et que nous devons trouver la miséricorde.

    Chacun sait qu’il n’est pas le frère ou la soeur, le mari ou l’épouse, le père ou la mère qu’il devrait être, a encore souligné le Pape, «nous sommes tous en déficit dans la vie. Et nous avons besoin de miséricorde».

    Pas de christianisme sans miséricorde

    Mais c’est justement cette pauvreté qui est la nôtre, qui devient la force de donner, a précisé le Souverain Pontife. «Chacun doit se rappeler qu'il a besoin de pardonner, qu'il a besoin de pardon. C'est pourquoi Dieu nous précède et nous pardonne d'abord (cf. Rm 5, 8). En recevant Son pardon, nous devenons à notre tour capables de pardonner».

    «D'où vient notre miséricorde ?» a demandé le Saint-Père. Jésus nous a dit: «Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux» (Lc 6,36). Plus nous accueillons l'amour du Père, plus nous aimons.

    Si tout notre christianisme ne nous conduit pas à la miséricorde, a rappelé encore le Pape, «c'est que nous avons pris le mauvais chemin, car la miséricorde est le seul véritable but de tout cheminement spirituel».

    François a ainsi souligné qu’il avait justement choisi le thème de la miséricorde lors de son premier angélus, il y a sept ans. «Cela m'a beaucoup marqué, comme un message que je devrais toujours diffuser en tant que Pape, un message qui doit être quotidien: celui de la miséricorde».

    La miséricorde de Dieu est notre libération et notre bonheur, en a conclu le Saint-Père. «Nous vivons de miséricorde et nous ne pouvons pas nous permettre d'être sans miséricorde: elle est l'air que nous respirons. Nous sommes trop pauvres pour fixer les conditions, nous devons pardonner, car nous avons besoin d'être pardonnés».


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  • Le Pape François à la fenêtre du Palais apostolique, après avoir récité l'angélus à l'intérieur, le 15 mars 2020Le Pape François à la fenêtre du Palais apostolique, après avoir récité l'angélus à l'intérieur, le 15 mars 2020  (Vatican Media)

    François: la communion spirituelle,
    «une pratique très recommandée»

    Suite à la prière de l’Angélus, le Saint-Père a adressé des paroles d’encouragement et de réconfort à toutes les personnes qui traversent cette période d’épidémie de Covid-19 de manière plus ou moins isolée. François y voit l’occasion d’«approfondir la valeur de la communion qui unit tous les membres de l’Église». Il recommande aussi la communion spirituelle à tous ceux qui sont privés d’Eucharistie.
     

    Adélaïde Patrignani – Cité du Vatican

    Des paroles qui viendront certainement mettre un peu de baume au cœur à tous ceux que le confinement et autres mesures de précaution contraignent pour quelque temps à l’isolement; mais aussi un stimulant dans une vie de foi un peu chamboulée: ainsi peut-on décrire le message adressé ce dimanche midi par le Pape François aux fidèles qui le suivaient via divers canaux de communication, à défaut de pouvoir se retrouver sur une place Saint-Pierre temporairement fermée.

    Malgré l’épidémie, «unis au Christ nous ne sommes jamais seuls»

    LIRE AUSSI
    15/03/2020

    Angélus: le Pape remercie les prêtres pour leur créativité et leur zèle apostolique

    «En cette situation de pandémie, dans laquelle nous nous retrouvons à vivre plus ou moins isolés, a d’abord expliqué le Saint-Père, nous sommes invités à redécouvrir et à approfondir la valeur de la communion qui unit tous les membres de l’Église».

    «Unis au Christ nous ne sommes jamais seuls, mais nous formons un unique Corps, dont Il est la Tête», a rappelé le Souverain Pontife. Cette union est alimentée par «la prière» et aussi par «la communion spirituelle à l’Eucharistie, une pratique très recommandée quand il n’est pas possible de recevoir le Sacrement», a souligné François. «Cela je le dis pour tous, spécialement pour les personnes qui vivent seules», a-t-il précisé. En ce moment, de nombreux fidèles voient en effet les messes suspendues dans leur paroisse, ou bien sont contraints de ne pas quitter leur domicile.

    Le Saint-Père a aussi tenu à exprimer une nouvelle fois sa proximité envers «tous les malades et ceux qui les soignent» en cette période de pandémie de Covid-19, ainsi qu’aux «si nombreux opérateurs et volontaires qui aident les personnes qui ne peuvent pas sortir de chez elles», et à ceux qui agissent auprès des «plus pauvres et des sans-abris».

    Enfin, François a remercié tous ceux qui font des efforts «pour aider en cette période si dure», invoquant sur eux la bénédiction du Seigneur et la protection de la Vierge Marie.

    source https://www.vaticannews.va/

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  •  Toujours la guerre

    Depuis que le monde est monde, l’humanité part en guerre pour des questions de territoires et de frontières, de ressources naturelles à exploiter, de régimes politiques à supplanter, de religions à protéger… Il y a toujours eu des guerres, comme Jésus affirme qu’il y aura toujours des pauvres parmi nous. Ce triste constat repose sur notre difficulté à nous rencontrer, à nous entendre pour le bien commun et l’harmonie entre les personnes. Depuis 2017, la liste des conflits armés s’alourdit non seulement entre États, mais entre différents groupes organisés et partisans religieux : la Syrie, l’Irak, la Turquie, le Yémen, le Sahel, le bassin du Tchad, la République Démocratique du Congo, le Soudan du Sud, l’Afghanistan et la Birmanie pour ne nommer que ces endroits où le sang coule encore. Avec pour conséquence tragique que des populations entières s’exilent pour vivre en sécurité. Les guerres sont le plus grand péché de l’homme.

    François d’Assise, un homme de son temps

    François n’est pas pacificateur à sa naissance. Il baigne dans une société qui se bat contre les alliés de la papauté ou des grands empires. C’est l’époque d’émergence des Communes qui s’affranchissent de l’autorité seigneuriale et revendiquent de nouveaux liens de gouvernance. Sa ville natale d’Assise entre dans la foulée de ce mouvement. Elle s’oppose à Pérouse, sa voisine sous le joug du pape; elle se bat aussi contre l’empire germanique dont le pouvoir se trouve symbolisé par le château qui surplombe la ville. Assise sera frappée d’excommunication pendant dix ans à cause de ces démêlés politiques. François pactise donc avec une forme de révolte violente pour protéger sa ville et les siens. Il se bat, est fait prisonnier. L’écrivain Julien Green avance même qu’il a peut-être blessé et tué certains compatriotes dans ces démêlés. Il veut militer comme chevalier en participant à l’expédition de Gauthier de Brienne dans les Pouilles. Sa jeunesse est jalonnée de conflits et de montées aux barricades. Plus tard il se lance dans la cause de la Croisade, quand il part franchir les lignes ennemies pour convertir le Sultan d’Égypte. Mais déjà son approche combative change. Petit à petit, il dépasse la violence des armes et découvre la conciliation dans la rencontre. De militant convaincu, il devient faiseur de paix.  

    L’instinct de guerre renversé

    Il n’y pas que le belliqueux en lui. Au début de sa conversion, son lien avec les lépreux va le transformer. L’ennemi qu’est le lépreux, le pestiféré que la société ostracise, il le fréquente, le sert et le soigne. Son biographe dit : il leur fit miséricorde, l’équivalent d’un travail d’assistance sociale. Sa vision de l’autre menaçant change dès qu’il descend sur son terrain. Par la suite, les sympathisants qu’il regroupe en fraternité lui dévoilent une autre manière de réconcilier les écarts sociaux. Autour de lui, arrivent un juriste, un chevalier riche, un pauvre prêtre, un fermier mystique, un fou sympathique, un poète original, un troubadour, un clerc, etc., un mélange des disparités sociales. François faiseur de paix revendique le nouveau terrain évangélique missionnaire des frères : non seulement les pauvres et les itinérants le long de la route, mais aussi le cortège des grands de ce monde et des petits laissés-pour-compte. Il suffit de relire sa fréquentation de toutes les catégories sociales sur sa route. Visiter l’autre sur son terrain devient un outil pour la paix. Toute présence fraternelle désarmée fait tomber peurs et préjugés, en engage de nouveaux rapports. La manière de combattre la guerre passe par les yeux du cœur.

    Comme ses compatriotes et comme tout humain, François porte en lui une semence de violence, de combativité. Mais sa présence d’amitié, sans conquête, le rapproche de l’autre. Lui et ses frères apprennent ce que signifie tendre l’autre joue : c’est la nécessité de faire mourir en soi la violence de l’autre. Comme Gandhi découvre plus tard que des protestataires jonchés par terre paralysent

    François d'Assise en temps de guerre

    l’armée et ses chevaux. C’est la force de la non-violence active. L’exemple le plus frappant chez François est l’épisode légendaire du loup de Gubbio. François se rend affronter le loup ennemi en dehors de la ville, sur son terrain. Il lui tend la main, risque une parole confiante pour dénoncer le mal fait; ensuite, il propose au loup une alliance avec les gens. Le conflit s’éteint grâce à son approche et au geste de réconciliation. François déjoue ainsi tout instinct de guerre. 

    Une mission en appel

    Les guerres comme la paix partent de l’intérieur. Les gestes pour se battre ou s’entendre sortent du cœur humain. Que la guerre ou la paix soient une pratique, une idéologie, une valeur inévitable, il faut l’étincelle qui déclenche le comportement. Nous avons en nous l’instinct pour nous battre et nous défendre. Pour les plus forts, c’est la capacité de donner des coups ou d’asséner des paroles qui jugent, tuent, jettent à terre. Mais nous avons aussi en nous l’instinct de solidarité qui vient au secours et accompagne. On peut vivre la guerre ou faire la paix comme une mission. La vie et les circonstances nous amènent à choisir : assujettir ou libérer. Comment choisir? Faire la paix reste une tâche missionnaire au sens fort d’être envoyé pour créer des liens d’entente et de relèvement. Voilà le sens de la paix biblique : elle est plus que l’absence de conflits, mais la responsabilité d’atteindre l’autre avec confiance et authenticité. Ce sont les premiers mots de Jésus au matin Pâques : « La paix soit avec vous! » Comprenons : « N’aie pas peur, c’est moi! », ou encore « Sois toi-même, authentique devant moi! »           

    En temps de guerre, l’urgence de la paix

    François grandit sur un fond de conflits jusqu’à sa mort : d’abord en lui, dans sa communauté, entre l’Église et la société, et dans ces régions où les frères partent missionner. Il finit même par inscrire le pardon comme motif de louange dans son Cantique de Frère Soleil, suite à un différend entre les autorités de sa ville. Notre humanité chemine dans l’urgence d’inventer l’entente, la sécurité, le bien des individus et des collectivités. Mais la paix reste en chantier partout dans un monde qui engendre la guerre. Notre route évangélique est missionnaire, établie sur des liens de paix. Elle repose sur la rencontre des différences, surtout en temps de conflits. Ce qui nous met en route est l’élan de notre présence fraternelle « en son Nom ».                    

    Pierre Brunette, OFM  

    source  Revue des Missions des Franciscains, Vol. 98, no. 1, Printemps 2020.

    si vous désirez lire l'ensemble de la Revue: https://missionsfranciscains.blogspot.com/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr
    Du Centre d'action et de contemplation 

    Crédit d'image: Étude pour la Visitation (détail), Jacopo Pontormo, vers 1528, Galerie des Offices, Florence, Italie.
     Original en anglais, mais la traduction me semble assez bonne.

    Ennéagramme, deuxième partie:
    Centre cardiaque
     

    Un témoin juste

    Dimanche 1 mars 2020 

    Dans l'enseignement chrétien traditionnel, Thomas d'Aquin et d'autres philosophes scolastiques ont dit que normalement les gens ne choisissent pas consciemment le mal, mais ils choisissent quelque chose qui semble bon à l' intérieur de leur cadre. Nous devons exposer notre cadre de référence dès le début si notre voyage spirituel doit aller n'importe où. Nos egos ont naturellement mis en place une construction qui explique pourquoi les choses que nous faisons sont nécessaires et même bonnes. C'est pourquoi il est si essentiel de «discerner les esprits» (voir 1 Corinthiens 12:10). Nous avons besoin de soutien pour nous éloigner de nos illusions et rationalisations et les voir pour ce qu'elles sont. Pour démasquer notre soi faux ou séparé, nous devons installer une sorte «d'observateur intérieur» ou de «témoin juste».  

    Au début, cela semble impossible, mais après un certain temps, cela devient tout à fait naturel, surtout avec l'aide d'un outil comme l'Ennéagramme. Notre «observateur intérieur» devient la partie de nous qui est brutalement honnête avec nous-mêmes - non seulement dans le sens négatif mais aussi dans le positif. Par exemple, «Vous aimez vraiment Dieu et aspirez à Dieu. Tu es bon. Arrêtez de vous traiter si brutalement. Ayez de la compassion pour vous-même. Tu es un enfant de Dieu. " Cela nous aide à distinguer la moralisation de la morale authentique, la honte de la culpabilité appropriée, la fausse fierté de la force authentique. À travers l'objectif de l'Ennéagramme, nous avons une plus grande connaissance de soi et la capacité de laisser aller ce qui ne semble bon que pour découvrir ce qui est vraiment bon en nous .  

    Permettez-moi de me citer comme exemple. Les types sont des idéalistes et des perfectionnistes. Ils veulent que le monde soit parfait. Ils s'énervent - la plupart du temps en secret - parce que le monde n'est pas parfait. En même temps, ce sont des génies de la perception: ils voient plus clairement que les autres ce qui est hors ligne. Ce peut être l'enfer pour eux-mêmes et pour les autres de vivre avec ce cadeau. Quand les uns restent obsédés par la «perfection», ils deviennent des bourreaux hypercritiques, des personnes dont la présence finit par toucher les nerfs des autres. Trop de toute bonne chose devient généralement quelque chose de mauvais. Cela est vrai pour les neuf types: tout excès transforme les cadeaux en malédictions. 

    Tant que nous nous accrochons à nos préjugés et que nous nous identifions à nos opinions et sentiments préconçus, une véritable communauté est impossible. Nous devons arriver au point où nous pouvons nous libérer de nos sentiments et de nos pensées. Sinon, à la fin, nous n'aurons ni émotions ni idées; ils nous auront.  

    Parfois nous rencontrons des gens qui sont libres d'eux-mêmes. Ils expriment ce qui les émeut, puis ils prennent du recul. Ils jouent un rôle actif dans les choses, mais ils ne pensent pas avoir un coin sur le marché de la vérité. Sans ce genre de «travail intérieur», consistant à nous mettre en avant et à prendre du recul, la communauté est vouée à l'échec. Apprendre cela est vraiment un travail difficile. Je ne peux probablement pas l'attendre des politiciens, mais je l'attends des gens qui connaissent Dieu. C'est le travail de détachement, de vidage de soi et de «jeûne» du besoin d'avoir raison - les disciplines enseignées par toutes les grandes religions. C'est ce qui rend quelqu'un «conscient».

     

    Passerelle vers l'action et la contemplation:
    Quel mot ou expression me touche ou me met au défi? Quelles sensations ressentis dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage les fardeaux les uns des autres et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de nos cœurs pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le père. Richard a lu la prière.

    source https://cac.org/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Saint Serapius (détail), Francisco de Zurbarán, 1628, Wadsworth Atheneum Museum of Art, Hartford, Connecticut

     

    Esprit, corps, cœur 

    La sagesse aime, 

    Le premier principe des grands maîtres spirituels est assez constant: seul l'Amour peut se voir confier la Sagesse ou la Grande Vérité. Toutes les autres attitudes assassineront, mutileront et manipuleront la vérité à leurs propres fins d'ego. Les humains doivent d'abord trouver le champ unifié de l'amour, puis commencer leur réflexion et leur perception à partir de ce point. Telle est la perspicacité de la religion mature. 

    Toutes les disciplines de prière tentent d'une manière ou d'une autre de faire fonctionner l'esprit, le cœur et le corps comme un tout, ce qui change complètement la conscience. «La concentration de l'attention dans le cœur - c'est le point de départ de toute vraie prière», a écrit saint Théophane le Réclus (1815–1894), moine, évêque et mystique russe. [1] En dehors de l'Amour, tout autre «gestionnaire» de votre expérience, y compris l'esprit rationnel ou simplement la théologie intellectuelle, déforme et détruit finalement la beauté et le pouvoir de guérison de la Sagesse. 

    Le deuxième principe est que la vérité est à un certain niveau toujours belle - et guérissante - pour ceux qui la veulent honnêtement. La Grande Vérité ne peut pas être en colère, antagoniste ou imposée à quiconque, ou elle faussera intrinsèquement le message (comme la croyance commune en un Dieu punitif l'a fait pendant des siècles). Le bon, le vrai et le beau sont leur meilleur argument pour eux-mêmes, en eux-mêmes et en eux-mêmes. Une telle connaissance intérieure profonde évoque l'âme et l'entraîne dans toute l'unité. L'incarnation est la beauté, et la beauté doit être incarnée - c'est-à-dire spécifique, concrète, particulière. Nous devons expérimenter une bonté très particulière qui évoque l'âme afin d'être secoués dans ce que beaucoup appellent la «réalisation». C'est souvent un choc momentané où nous savons que nous avons été déplacés vers un autre plan de conscience. 

    C'est précisément en cela que la transformation diffère de la simple acquisition de faits et d'informations. Alors que l'information gonfle souvent l'ego, la transformation nous humilie complètement. En ce moment, nous savons ce que  nous ne savions pas jusqu'à présent, et nous ne savons toujours pas! Une telle humilité est un bon point de départ et probablement nécessaire et, je dirais, le siège même de la Sagesse. 

    L'amour nous attire en avant, parce que l'amour est ce que nous sommes déjà au cœur et nous sommes naturellement attirés par la plénitude de notre propre être. Comme sait comme; pour paraphraser Meister Eckhart, «tout l'être de Dieu est déversé dans l'identité. C'est le plaisir et le ravissement de Dieu de placer toute la nature de Dieu dans ce vrai lieu - parce que c'est aussi la propre identité de Dieu. » [2] Comme une force électromagnétique, l'Amour Infini entraîne le monde dans l'unique plénitude de l'amour. Lorsque nous serons à l'aise dans notre véritable identité, nous ne pourrons finalement pas résister à un tel amour débordant. (Certains saints ont dit que même le diable serait incapable de lui résister à la fin.) Alors ne le combattez pas, n'y résistez pas ou ne le niez pas maintenant. L'amour l'emportera toujours. 

     

    Passerelle vers l'action et la contemplation:
    Quel mot ou expression me touche ou me met au défi? Quelles sensations ressentis dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage les fardeaux les uns des autres et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de nos cœurs pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le père. Richard a lu la prière.

     
     

    [1] Theophan the Recluse, tel que cité dans The Art of Prayer: An Orthodox Anthology , compilé par Igumen Chariton de Valamo, éd. Timothy Ware (Faber et Faber: 1997, © 1966), 183. 

    [2] Meister Eckhart, Qui Audit Me, Non Confundetur, Sermon on Sirach 24:30. Voir Meister Eckhart: A Modern Translation , Raymond Bernard Blakney (Harper and Row: 1941), 205. Remarque: Le numéro de verset ici est tiré de la Bible latine Vulgate connue d'Eckhart; le texte source est Sirach 24:22 dans les traductions ultérieures. 

    Adapté de Richard Rohr,  Immortal Diamond: The Search for Our True Self (Jossey-Bass: 2013), 90-91, 92-93. 

    Pour en savoir plus sur le thème de l'action et de la contemplation de cette année, écoutez la troisième saison de notre podcast Another Name for Every Thing , qui a été lancé le 15 février! 

    Crédit d'image: Saint Serapius (détail), Francisco de Zurbarán, 1628, Wadsworth Atheneum Museum of Art, Hartford, Connecticut. 

    source  https://cac.org/

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