• Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Résurrection de Lazare (détail), vers 12ème ‒ 13ème siècle, Athènes.
     Guérisseurs blessés 

    Transformer notre douleur

    vendredi 18 septembre 2020 

    Si je devais nommer la religion chrétienne, je l'appellerais probablement «le chemin de la blessure». Jésus accepte d'être le blessé et nous, chrétiens, sommes ces étranges croyants en un guérisseur blessé. Nous venons à Dieu non par notre force mais par notre faiblesse. Nous apprenons la sagesse et ne venons pas à Dieu en faisant tout bien mais en le faisant mal.

    Si vous deviez créer une religion, penseriez-vous créer, comme votre image religieuse, un homme nu, saignant, blessé? C'est l'image la plus improbable pour Dieu, l'image la plus illogique pour l'Omnipotence. Aucun de nous dans notre imagination la plus folle ne l'aurait inventé. Elle doit exposer un problème central de l'existence humaine, pour que Dieu vienne au monde sous cette forme et de cette manière. Malheureusement, nous chrétiens nous sommes habitués à la croix - peut-être l'avons-nous domestiquée - et nous ne recevons plus le choc et le scandale de tout ce que dit cette image de l'échec. Être blessé, souffrir et mourir sont les chemins les plus rapides et les plus sûrs pour vivre vraiment.

    L'utilisation d'un bouc émissaire est notre méthode préférée. Nous nions notre douleur, nos péchés et nos souffrances et les projetons ailleurs. Cette ancienne méthode fonctionne encore si bien qu'il n'y a aucune raison de penser qu'elle va prendre fin ou changer. Tant que nous ne sommes pas éclairés par la grâce, nous ne la voyons même pas; il reste en toute sécurité caché dans l'inconscient où il se joue. Une fois que nous avons repéré et arrêté le modèle, le jeu est terminé. La croix de Jésus était un miroir tourné vers l'histoire, afin que nous puissions repérer le motif du bouc émissaire et ensuite cesser d'y participer.

    Seul le Grand Soi, le Vrai Soi, le Dieu lui-même, peut porter l'anxiété en nous. Le petit moi ne peut pas le faire. Les gens qui ne prient pas ne peuvent pas vivre l'Évangile parce que le moi n'est pas assez fort pour supporter l'anxiété et la peur. Si nous ne transformons pas notre douleur, nous la transmettrons toujours. Quelqu'un d'autre doit toujours souffrir parce que nous ne savons pas comment souffrir; c'est à cela qu'il revient.

    La plupart des gens sont comme des fils électriques: ce qui entre, c'est ce qui sort. Quelqu'un nous appelle un nom et nous l'appelons un nom. Autrement dit, la plupart des gens transmettent la même énergie qui leur est donnée. Maintenant, comparez un fil électrique à ces gros transformateurs gris que vous voyez sur les poteaux électriques. Un courant ou une tension dangereux entre, mais quelque chose se passe à l'intérieur de cette boîte grise et ce qui en sort est, en fait, maintenant utile et productif. C'est exactement ce que fait Jésus avec la souffrance.

    C'est ce que Jésus a fait: il n'a pas renvoyé l'énergie négative dirigée vers lui - ni pendant sa vie ni quand il s'est accroché à la croix. Il l'a tenu à l'intérieur et en a fait quelque chose de bien meilleur. Voilà comment «il a ôté le péché du monde». Il a refusé de le transmettre! Tant que le monde n'aura pas compris cela, il n'y aura pas de nouveau monde. 

    Passerelle à l'action et à la contemplation:
    quel mot ou quelle phrase me résonne ou me met au défi? Quelles sensations vois-je dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage de manière vulnérable les fardeaux et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de notre cœur pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le P. Richard a lu la prière.

    Histoire de notre communauté:
    Ma vie est passée de quarante-sept ans d'efforts pour la perfection constante à m'écraser dans le cadre même que je pensais me définir: sur une scène, faire une présentation à des centaines de personnes. Pendant des décennies, j'ai trouvé mon identité en présentant et en «faisant un spectacle». Jusqu'à ce que cette fondation soit si inopinément et brillamment arrachée sous mes pieds. Il a commencé une descente de deux ans dans une dépression profonde et une maladie physique. C'était le début du désordre. Avec l'aide de ces courriels quotidiens, il y a eu une vraie vision de ce soi [séparé, faux] qui a été créé, et qui est maintenant vu pour l'illusion qu'il est. [Ces méditations quotidiennes] ont littéralement changé ma vie. —Missy M.

    Partagez votre propre histoire avec nous. 

     

    Adapté de Richard Rohr, Dancing Standing Still: Healing the World from a Place of Prayer (Paulist Press: 2014), 78–80.

    Crédit d'image: Résurrection de Lazare (détail), vers 12ème ‒ 13ème siècle, Athènes.

    source https://cac.org/

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    Méditation : Le danger de l'orgueil

    « Un aveugle peut-il guider un autre aveugle ? »
    (Luc 6, 39-42)

    Méditation : Le danger de l'orgueil

    « Un aveugle peut-il guider un autre aveugle ?
    Ne vont-ils pas tomber tous les deux dans un trou ? »
    Telle est la question de cet évangile. Mais de quel aveuglement est-il question ?

    Le premier élément de réponse est :
    « Le disciple n'est pas au-dessus de son maître ».
    Cette réponse laisse sous-entendre qu'une grande part de l'aveuglement
    de l'humain est de se croire au-dessus, au-dessus des autres humains
    et au-dessus de Dieu même.
    Cet orgueil demeure dans la tradition spirituelle la passion ou le péché
    le plus difficile à extraire du cœur humain, car le plus subtil et le plus profond. Car s'il débute dans la « vaine gloire consommée, dira saint Jean Climaque,
    et s'il se poursuit dans le mépris du prochain, (...)
    la complaisance dans les louanges, la haine des reproches,
    il se termine et se consomme dans le renoncement au secours divin »
    (L'échelle sainte, Spiritualité orientale no 24, p. 202).
    Si bien que « l'orgueil est une extrême pauvreté de l'âme
    qui s'imagine être riche, et prend ses ténèbres pour la lumière » (p. 205).

    Sur le chemin humain et, particulièrement, sur le chemin spirituel,
    il est facile de, finalement, s'élever ou de « se lever » nous-mêmes
    au-dessus des autres et croire qu'il y a là œuvre de Dieu.

    Sans l'humilité, le cœur humain est empoisonné par ce virus de l'orgueil
    et n'est plus illuminé et guidé par Dieu. Il devient littéralement aveugle.

    Dans cet aveuglement, il devient plus facile de voir la paille
    dans l'œil d'un frère et d'une sœur que de contempler la poutre,
    spécialement celle de l'orgueil, qui se tient dans le nôtre.
    Un signe de l'orgueil sera cette superbe de la connaissance
    qui croyant savoir abaisse l'autre en le jugeant et en le condamnant.
    Cette attitude n'est pas celle de cette personne qui,
    dans l'évangile de dimanche dernier, s'approche de son frère ou de sa sœur
    pour « lui faire des reproches seul à seul ».

    Quand la volonté humaine glisse vers l'orgueil
    en ne s'accordant plus à la volonté divine,
    c'est-à-dire qu'elle cherche sa propre fin au lieu de chercher Dieu,
    alors elle ne protège plus le cœur ou ne conserve plus,
    dira sainte Catherine de Sienne, « la cité de l'âme ».
    L'intelligence du cœur « reçoit (alors) la ténèbre qui est ennemie de la lumière »
    (Le dialogue, Cerf, p 298).
    À la différence de l'humble qui contemple son frère ou sa sœur
    dans la Lumière de la miséricorde de Dieu,
    l'orgueilleux aveuglé de son savoir cherche la paille dans l'œil de l'autre
    afin de faussement « se lever » au-dessus de l'A(a)utre.

    Le texte d'aujourd'hui nous met donc en garde sur la façon de « nous lever »
    ou sur qui ou sur quoi nous nous appuyons pour le faire.
    La seule façon de « nous lever » est de nous laisser faire par un Autre,
    et ce, en demeurant pauvres et humbles de cœur
    et en accueillant dans la gratitude, dans le Magnificat de Marie, notre relèvement. Sans la Lumière du Christ en nous et son Amour qui nous relèvent,
    nous sommes aveugles et dans la connaissance et dans l'Amour.

    Cette réalité de l'orgueil est un danger certain dans toutes nos relations
    comme en accompagnement spirituel.
    Le jour où nous cessons de nous agenouiller, tout petits,
    devant le mystère de l'A(a)utre et que nous l'enfermons
    dans la connaissance que nous croyons avoir, nous sommes aveugles;
    et si nous nous complaisons mutuellement dans cette attitude
    nous sommes deux aveugles qui se guident mutuellement.
    Dit autrement, dans une telle relation,
    nous nous pourrissons le cœur réciproquement.
    Au lieu d'être « cet humilié du Souffle »
    (traduction de Chouraqui de « pauvre en esprit »)
    qui apprend à connaître de l'autre seulement ce que Dieu lui en révèle,
    il entre dans la demeure de l'autre et la saccage par son savoir.

    Prions le Seigneur tous les jours pour que notre relèvement
    s'ancre dans l'humilité de son accueil par Dieu
    et non dans notre effort prométhéen à nous hisser au-dessus des autres
    et à trouver plaisir à nous faire appeler « rabbi », « maître ».
    Et rappelons le pouvoir de l'orgueil dans le cœur humain :
    « Le moine orgueilleux n'a pas besoin du démon;
    il est devenu pour lui-même un démon et un ennemi ».

    Que Marie nous apprenne à vivre « dans l'abaissement de la servante »
    et dans le laisser faire divin pour que son Fils, la Parole,
    prenne toute la place et l'unique place dans notre cœur !

    Stéfan Thériault, directeur du Centre« Le Pèlerin »
    stheriault@lepelerin.org (www.lepelerin.org)11 septembre 2020

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  • Méditation : « Sur ta Parole »

    Stéfan Thériault 

    Méditation : « Sur ta Parole » Laissant tout, ils le suivirent » (Luc 5, 1-11)

    Les  dernières méditations nous ont montré un Jésus qui guérit
    et qui chasse les démons.
    Ces gestes sont autant de signes de son autorité sur le mal
    et du salut qu'il est venu apporter.
    Toutefois, ce qui est l'essentiel de sa démarche, ce ne sont pas ces signes
    mais de nous appeler chacun-e par notre nom pour que nous participions,
    chacun-e de manière unique, à sa mission.

    Le texte commence avec une scène qui semble banale.
    Jésus, pressé par la foule, remarque deux barques et des pêcheurs
    et est obligé de se réfugier dans l'une d'elles.
    Jésus y ressent sûrement une joie spirituelle,
    car il y reconnaît là la touche particulière du Père
    qui lui confie ses premiers disciples.

    À la demande de Jésus, Simon pose le premier geste de sa mission :
    il « s'écarte un peu du rivage ».
    Dans une progression évidente dans le texte,
    Jésus lui demande un acte encore très simple.
    Puis, il se met à enseigner aux foules donnant à Simon
    d'entendre ses enseignements.
    Ce dernier est assurément remué de manière particulière
    même s'il ne peut encore pressentir qu'il sera appelé un jour, lui-même,
    à enseigner. Ces paroles lui descendent donc dans le cœur et commencent,
    sans qu'il le comprenne, une transformation intérieure.

    Jésus accélère l'expérience : « Avance au large, et jetez vos filets pour la pêche. »
    La première partie de cette citation s'adresse directement à Simon, « avance »,
    et la seconde lui montre déjà que sa mission il ne pourra la porter seul, « jetez ». Alors Simon de répondre : « Maître, nous avons peiné toute la nuit
    sans rien prendre ; mais, sur ta parole, je vais jeter les filets. »
    Simon connaît bien la pêche et il doit bien se demander
    ce que ce prédicateur en sait.
    « Mais sur ta parole », celle qu'il vient d'entendre et qui l'a remué intérieurement, il « accepte d'avancer au large ».
    Il accepte de ne plus savoir et de se laisser guider,
    plus loin qu'il était prêt lui-même. Un pas dans la foi...

    N'est-ce pas une expérience que nous vivons toutes et tous ?!
    « Seigneur, je suis malade depuis si longtemps,
    mais "sur ta parole, je vais jeter les filets" ».
    « Seigneur, je trouve difficile la charge que je porte, mais "sur ta parole..." ». « Seigneur, j'ai donné ma vie pour toi et en vieillissant,
    je me sens inutile, oublié-e mais "sur ta parole..." »

    Nous traversons toutes et tous des nuits où la pêche est sans résultats.
    C'est du lieu même de cette nuit que Jésus nous appelle et nous demande de croire. C'est au cœur de nos nuits que nous devons apprendre à dire
    dans la confiance à Jésus : « mais, sur ta parole, je vais jeter les filets. »

    Notre mission se révèle et la grâce de notre mission nous est offerte uniquement
    au cœur de cet abandon à Dieu. Simon est pris alors d'un « grand effroi »,
    car alors le mystère de Dieu s'entrouvre pour lui avec la pêche miraculeuse,
    une œuvre à taille divine.
    Comme toute personne qui s'approche de Dieu,
    Simon perçoit avec acuité et crainte le péché qui l'habite
    et qu'il ne peut prétendre être l'origine de ce qui s'est passé
    mais, surtout, qu'il n'est absolument pas digne que Dieu s'approche de lui.

    Il éprouve le poids de la grâce et de la mission
    au point où les filets se déchirent et la barque semble s'enfoncer.
    Cette expérience est nécessaire à toute mission et, principalement,
    au ministère pétrinien (celui de Pierre).
    Tout ce qui surviendra par la suite sera l'œuvre de Dieu
    et jamais il ne pourra se l'attribuer.
    Cette mission pèsera sur lui, comme un « trop grand »,
    l'œuvre d'un « Tout-Autre », et toujours il s'étonnera
    et sera dans l'action de grâces.
    Mais si, par orgueil, il pensera avancer au large (de la mission) par lui-même,
    il chutera lourdement.

    Devant une telle pêche, Simon tombe en adoration (« tomba aux genoux »)
    devant Dieu, devant Jésus.
    Et c'est à ce point qu'un pas essentiel dans l'élection de Simon survient :
    « Sois sans crainte, désormais ce sont des hommes que tu prendras. »
    Par l'élection, une mission est confiée mais sans explications,
    car c'est la foi d'un « avance au large » qui est demandée.
    En d'autres mots, c'est la confiance et l'abandon à Dieu qui sont exigés.

    La pêche dans la « nuit » ne cessera pas mais, maintenant,
    Simon apprendra à la vivre de plus en plus avec Jésus,
    car cette pêche est une participation à la mission de Jésus.
    Je sais que chacun-e de nous nous traversons des nuits.
    Notre prière, alors, devrait avoir la simplicité de celle de Simon :
    « Maître, j'ai peiné toute la nuit sans rien prendre ;
    mais, sur ta parole, je vais jeter les filets. »

    Nous apprendrons, ainsi, à découvrir la puissance de l'Esprit qui, par Jésus,
    nous donne toutes les grâces nécessaires pour opérer la pêche qu'il nous demande, et ce, même s'il ne nous en donne pas l'explication.
    Dans l'humilité, nous donnons à Dieu de disposer de nous comme il le désire
    afin d'accomplir sa mission...

    « Se lever » pour avancer au large sera toujours le fruit d'une grâce divine...

    Stéfan Thériault, directeur du Centre« Le Pèlerin »
    stheriault@lepelerin.org (www.lepelerin.org)3 septembre 2020

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Chambre à New York (détail), Edward Hopper, 1932. 

    Vrai soi / soi séparé 

    Faire confiance à une vie plus profonde
    vendredi 4 septembre 2020

     

    Je crois qu'une pratique régulière de la prière de centrage est l'un des outils les plus efficaces dont nous disposons pour découvrir notre vrai moi. Assis en silence, nous devenons aptes à observer avec compassion notre moi séparé au travail, tout en essayant de garder le contrôle du récit intérieur. En fin de compte, cependant, avec notre intention et notre attention authentiques, notre vrai Soi est révélé, présent à la Présence de Dieu. Cynthia Bourgeault, membre du corps professoral de l'ACE, décrit comment cela se produit:

    Lorsque nous entrons [en] méditation [ou prière contemplative], c'est comme une «mini-mort», du moins du point de vue de l'ego. . . . Nous abandonnons notre discours intérieur, notre dialogue intérieur, nos peurs, nos désirs, nos besoins, nos préférences, nos rêveries et nos fantasmes. . . . Nous nous confions simplement à une vie plus profonde, en tirant doucement sur cette tendance de l'esprit à vouloir vérifier avec lui-même tout le temps. En ce sens, la méditation est une mini-répétition pour l'heure de notre propre mort, au cours de laquelle la même chose se produira. Il arrive un moment où l'ego n'est plus capable de nous maintenir ensemble, et notre identité est jetée à la merci de l'être lui-même. C'est l'expérience existentielle de «perdre sa vie». . .

    Tout comme dans la méditation [et la prière contemplative] nous participons à la mort du Christ, nous participons également à sa résurrection. . . . Pendant vingt minutes, nous [c'est-à-dire, notre ego ou notre moi séparé] ne nous sommes pas retenus dans la vie, et pourtant la vie demeure. Quelque chose nous a retenus et portés. Et ce même quelque chose, nous en venons progressivement à la confiance, nous retiendra et nous portera à l'heure de notre mort. Le savoir - le savoir vraiment - est le début de la vie de résurrection. . . .

    Pratiquement toutes les grandes traditions spirituelles du monde partagent la conviction que l’humanité est victime d’un cas tragique d’identité erronée. Il y a un «soi» et un soi, et notre erreur fatale consiste à confondre les deux. Le moi égoïque. . . est dans pratiquement toutes les traditions spirituelles immédiatement envoyé dans le royaume de l'illusoire, ou au mieux, transitoire. C'est l'imposteur qui prétend être le tout. Cet imposteur peut devenir un bon serviteur, mais c'est un maître dangereux. L'éveil - qui dans l'enseignement de Jésus se résume vraiment à la capacité de percevoir et d'agir conformément aux lois supérieures du Royaume des Cieux - est une question de percer la mascarade du plus petit soi pour développer une connexion stable avec le plus grand Soi. . . . devenir intime avec notre identité spirituelle, le sens de l'individualité porté dans notre conscience spirituelle. . . .

    Grâce à la méditation [comme la prière de centrage], il devient progressivement enraciné en nous que «perdre sa vie», quelle que soit l'action qui peut finalement être exigée de nous dans le monde extérieur, implique d'abord et avant tout un passage de notre conscience ordinaire à notre conscience spirituelle , parce que ce n'est qu'à ce niveau plus profond de perception holistique non fondée sur la peur que nous pourrons comprendre ce qui est réellement exigé de nous.

     

    Passerelle à l'action et à la contemplation:
    quel mot ou quelle phrase me résonne ou me met au défi? Quelles sensations est-ce que je remarque dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage de manière vulnérable les fardeaux et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de notre cœur pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le P. Richard a lu la prière.

    source https://cac.org/

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  • Méditation : le ciel ouvert de la prière - Stéfan Thériault

    (source de l'image cetad)

    « Voici vraiment un Israélite : il n’y a pas de ruse en lui. » (Jean 1, 45-51)

    Méditation : le ciel ouvert de la prière

    En lien avec l'apôtres Barthélémy, 

    Nous sommes donc devant Jésus qui appelle cet homme à sa suite.
    Et, dans tous les appels, Jésus se révèle de manière unique
    à la personne qu'il appelle. Car, comme toute personne est unique
    et toute personne est un don unique de Dieu, aucun appel n'est semblable.
    C'est là la caractéristique même de l'incarnation,
    celle d'épouser chacun-e dans sa nature unique.
    Alors qu'est-ce que cet appel a de particulier ?

    Ce qui caractérise Nathanaël, Jésus nous le dit :
    « Voici vraiment un Israélite, il n'y a pas de ruse en lui. »
    Nathanaël est donc non seulement un juif convaincu
    mais un homme de foi profonde.
    Un homme sans ruse est assurément un homme sans mensonge
    et un homme réellement de prière.
    C'est pourquoi Philippe, qui semble bien le connaître l'attire en lui disant
    qu'il a trouvé « celui dont il est écrit dans la loi de Moïse et chez les prophètes »,
    à savoir le Messie. Mais Nathanaël pose immédiatement une question :
    « De Nazareth peut-il sortir quelque chose de bon ? »
    De fait, pour un Israélite, Nazareth ne veut rien dire,
    car cette ville n'est citée nulle part dans l'Ancien Testament.

    Philippe répond : « Viens, et vois. » Cette réponse convainc Nathanaël
    d'au moins venir, car, pour un homme de prière, « voir » avec écouter est la clef. La contemplation demeurera toujours un regard ravi devant le mystère de Dieu dans une intimité de la rencontre avec Lui.
    Nathanaël est donc immédiatement conduit à écouter et à regarder dans son cœur, à y chercher la réponse, si bien que lorsqu'il rencontre Jésus,
    qui parlera d'un Israélite sans ruse, il demande : « D'où me connais-tu ? »

    Cette question a une profondeur que les personnes autour, peut-être,
    ne comprennent pas, car Nathanaël n'est pas simplement un pratiquant de la Loi mais un homme qui a rencontré Dieu.
    Et c'est sur la base de cette rencontre qu'il vit sa vie,
    discerne et juge de la vérité des choses et des événements.
    Jésus lui dit alors :
    « Avant que Philippe t’appelle, quand tu étais sous le figuier, je t’ai vu. » Nathanaël est immédiatement convaincu, car, sous le figuier, il a éprouvé,
    comme tant de fois auparavant, d'être vu et connu par Dieu dans la prière.
    Il sait alors que Jésus est Dieu :
    « Rabbi, c’est toi le Fils de Dieu ! C’est toi le roi d’Israël ! »
    Il connaît ce regard et reconnaît Celui qui le voit.

    Ce texte évangélique nous rappelle que l'appel de Dieu
    se fait toujours dans l'intime du cœur.
    C'est dans cette expérience de la prière que nous apprenons à connaître Dieu
    et tout autant à nous connaître, mais d'une connaissance éternelle.
    Le regard de Dieu éclaire d'une profondeur divine notre identité véritable.
    C'est là que nous sommes « vus », reconnus, connus, révélés à nous-mêmes.

    Si les études psychologiques ont leur valeur dans la connaissance de nous-mêmes, la vraie connaissance nous vient de Dieu.
    Dans l'intime, nous nous voyons des yeux même de Dieu
    et percevons alors la grandeur du don de Dieu que nous sommes.
    Nous savons, sans nul doute que Jésus est le Fils de Dieu, le Messie,
    car nous nous percevons comme fils et fille dans le Fils,
    parole de Dieu dans l'unique Parole qu'il est.
    Nous sommes pris alors dans un mouvement d'Amour
    que nous n'aurions jamais cru possible ou même exister.

    Unis au Christ, nous vivons ce que Jésus décrit :
    « Amen, amen, je vous le dis : vous verrez le ciel ouvert,
    et les anges de Dieu monter et descendre au-dessus du Fils de l’homme. »
    En Jésus, Fils de Dieu et Fils de l'homme,
    nous voilà entraîner dans sa relation d'Amour au Père.
    Nous voyons alors « le ciel ouvert », l'intime de la vie du Père nous être révélé. Nous ne sommes plus seulement dans l'expérience restreinte
    d'un Dieu tout-puissant qui, du ciel, descend vers nous
    mais d'un humain dont la prière « monte » vers Dieu portée par les anges.
    C'est « au-dessus du Fils de l'homme »,
    et donc au-dessus de tout fils et filles d'homme que nous sommes,
    que l'Amour monte vers le Père.
    Ce n'est plus un mouvement unidirectionnel de descente mais de montée.

    La prière, c'est l'expérience de cet échange amoureux entre le ciel et la terre.
    Dans le Christ, pour la première fois et pour chacun-e de nous,
    nous sommes conviés à tout faire monter vers le Père.
    Rien de nos vies n'échappent maintenant à cette prière mais, ce,
    dans la mesure où nous acceptons, au cœur de la prière, d'être vus et connus.
    La contemplation de Dieu, dans cette optique,
    implique toujours de nous laisser contempler par Dieu,
    nous laisser voir dans la nudité de notre nature et de notre mal, sans ruse.

    Si nous voulons nous « lever », nous devons redécouvrir le chemin de la prière
    et s'y laisser contempler, car seul ce regard de Dieu nous met debout.
    Ce regard est d'autant plus puissant que, chacun-e de nous, nous souffrons,
    à un plus ou moins grand degré, de ne pas avoir été reconnu,
    vu pour qui nous étions vraiment.

    Voilà un regard, celui de Dieu, qui permet de nous découvrir vraiment
    et de co-naître
    (de naître à nous-mêmes dans une connaissance réelle de nous-mêmes).

    Continuons donc à méditer, et à nous laisser voir par Dieu « sous le figuier ».


    Stéfan Thériault, directeur du Centre « Le Pèlerin »
    stheriault@lepelerin.org (www.lepelerin.org)24 août 2020

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  • Cardinal Parolin: la priorité n'est pas l'économie mais la personne

    Dans une interview au site www.ripartelitalia.it, le cardinal Secrétaire d'État revient sur la nécessité de lutter contre l'indifférence, la solitude et l'inimitié dans la réponse à donner à la crise économique et sociale engendrée par la pandémie.
     

    L'Osservatore Romano

    «La pandémie nous enseigne de façon dramatique que personne ne peut y arriver seul : une réponse partagée et coordonnée est nécessaire pour faire face au virus. Il en va de même pour guérir les maux de l'indifférence, de la solitude et de l'inimitié». Tels sont les propos du cardinal Secrétaire d'État Pietro Parolin dans une interview de Carlo Di Cicco publiée jeudi 27 août sur le site www.ripartelitalia.it, un think-tank créé pour encourager la reprise en Italie après la récession brutale liée à la pandémie de coronavirus.

    «La priorité n'est pas l'économie en tant que telle, mais l'être humain, explique d'emblée le cardinal. Le Covid-19 n'a pas seulement provoqué une crise sanitaire mais a touché de nombreux aspects de la vie humaine : la famille, la politique, le travail, les affaires, le commerce, le tourisme, etc..."» La nature expansive et interconnectée de la pandémie nous rappelle constamment l'observation du Pape François selon laquelle «tout est connecté».

    Veiller à l'intégrité de la personne

    Selon le secrétaire d'État, «si tous les gouvernements ont été contraints de prendre des mesures drastiques, au point d'arrêter tant d'activités économiques pour lutter contre la pandémie, cela signifie que la priorité n'est pas l'économie, mais la personne. Cela signifie avant tout prendre soin de la santé». Cependant, poursuit-il, la doctrine sociale de l'Église, qui est enracinée dans l'anthropologie chrétienne, nous rappelle qu'on ne peut pas se limiter à se soucier uniquement de la santé du corps. «Nous devons veiller à l'intégrité de la personne humaine, qui doit donc être l'objectif prioritaire de l'engagement politique et économique, dans une éthique de responsabilité partagée dans la maison commune».

    «Par conséquent - souligne le cardinal - l'Eglise nous invite à redécouvrir la vocation de l'économie au service de l'homme, afin de garantir à chacun les conditions nécessaires à un développement humain intégral et à une vie digne. "Maintenant plus que jamais", a écrit le pape François à Pâques le 11 avril dernier, "ce sont les personnes, les communautés et les peuples qui doivent être au centre, unis pour guérir, pour soigner et pour partager».

    Pour le cardinal Parolin, «certains dangers apparus dans la lutte contre la pandémie doivent donc être mis en évidence, comme la prévalence d'approches anthropologiques réductrices qui, en se concentrant sur la santé corporelle, risquent de considérer les dimensions spirituelles comme négligeables. Dans la situation d'urgence dramatique que nous avons connue, poursuit-il, on a pu constater la limite d'une interprétation des questions de santé selon des paradigmes exclusivement techniques, qui a pratiquement nié certains besoins fondamentaux, par exemple en entravant la proximité des membres de la famille et l'accompagnement spirituel des malades et des mourants. Cela exige une réflexion plus approfondie sur les nombreuses questions que la pandémie nous a posées».

    La prise de conscience d'une fragilité partagée

    La pandémie «a révélé à la fois notre interdépendance et notre faiblesse commune, une fragilité partagée», estime encore le secrétaire d'État du Saint-Siège. «Lorsque la logique de la dissuasion nucléaire dominait - rappelle-t-il - Saint Jean XXIII, dans Pacem in Terris, a souligné l'interdépendance entre les communautés politiques : «Aucune communauté politique aujourd'hui n'est capable de poursuivre ses intérêts et de se développer en se refermant sur elle-même». Et le Pape François de souligner dans l'encyclique Laudato Si : «L'interdépendance nous oblige à penser à un seul monde, à un projet commun». D'autre part - a rappelé Jean-Paul II dans l'encyclique Sollicitudo Rei Socialisnous sommes aujourd'hui confrontés à une interdépendance technologique, sociale et politique, qui exige d'urgence une éthique de la solidarité». 

    «Cependant, a-t-il encore expliqué, «au lieu de favoriser la coopération pour le bien commun universel, nous voyons de plus en plus de murs s'ériger autour de nous, exaltant les frontières comme garantie de sécurité et pratiquant des violations systématiques du droit, maintenant une situation de conflit mondial permanent». Comme l'a rappelé le Pape François à Nagasaki, «les dépenses d'armement ont atteint leur sommet en 2019, et maintenant il y a un risque sérieux qu'après une période de diminution, également due aux restrictions liées à la pandémie, elles continuent à augmenter». «Ce moment même montre, au contraire, que nous devons semer l'amitié et la bonne volonté plutôt que la haine et la peur». De plus, «l'interdépendance planétaire exige des réponses globales aux problèmes locaux», a insisté le Pape François lors de sa rencontre avec les mouvements populaires en 2015, «car la mondialisation de l'espérance [...] doit remplacer cette mondialisation de l'exclusion et de l'indifférence !»

    Mettre la solidarité et la fraternité au centre de l'économie

    À cet égard, le cardinal souligne que «le cadre de référence conçu par le Pape François pour l'économie se trouve avant tout dans Laudato Si', qui à son tour développe l'encylique Caritas in veritate de Benoît XVI»  Ce sont «les deux grandes encycliques sociales les plus récentes». Benoît XVI a parlé d'une économie dans laquelle la logique du don, le principe de gratuité, qui exprime non seulement la solidarité, mais plus profondément encore la fraternité humaine, doit trouver sa place. François a relancé le thème du développement humain intégral dans le contexte d'une «écologie intégrale», environnementale, économique, sociale, culturelle, spirituelle. L'enseignement social de l'Église, auquel beaucoup reconnaissent la solidité de son fondement et de son orientation, montre qu'elle sait se mettre à jour continuellement pour répondre aux questions de l'humanité avec cohérence et une vision globale.

    Aujourd'hui, «la pandémie apporte un choc formidable à tout le système économique et social et à ses certitudes présumées, à tous les niveaux», affirme encore le cardinal Parolin. «Les problèmes de chômage - dénonce-t-il - sont et seront dramatiques, les problèmes de santé publique nécessitent la révolution de systèmes de santé et d'éducation entiers, et le rôle des États et les relations entre les nations changent. L'Église se sent appelée à accompagner le chemin compliqué qui se présente à nous tous en tant que famille humaine». Et «elle doit le faire avec humilité et sagesse, mais aussi avec créativité». Pour le cardinal, en bref, «il existe des principes de référence solides, mais aujourd'hui, une créativité courageuse est d'autant plus urgente, afin que la crise dramatique de la pandémie ne se résolve pas en une terrible tragédie, mais qu'elle ouvre des espaces pour la conversion humaine et écologique dont l'humanité a besoin».

    En conclusion, le cardinal-Secrétaire d'État espère «que ce que nous avons vécu dans les premiers mois de la pandémie a nourri chez de nombreux fidèles une plus grande conscience de la vie sacramentelle, ainsi que le désir et l'attente d'une participation plus vivante à la liturgie, sommet et source de toute la vie de l'Église».

    source https://www.vaticannews.va/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Garden of Wish Fulfillment (détail), Arshile Gorki, 1944, Fondation Calouste Gulbenkian, Lisbonne Portugal.
     

    Ordre, désordre, réorganiser:
    troisième partie

    Réparation et restauration

    jeudi 27 août 2020 

    Barbara Holmes, membre de notre faculté Living School, écrit sur ce que j'appelle Reorder comme un fait cosmologique. Lorsque nous retournons à l'Ordre originel - l'unité ininterrompue de toute la création avec et en Dieu - avec de nouveaux yeux, nous voyons les dons d'abondance, de diversité et d'interconnexion toujours disponibles pour nous.

    Toute communauté que nous construisons sur terre ne sera qu'un petit modèle d'univers dont la communauté comprend des milliards d'étoiles et de systèmes planétaires. Sommes-nous seuls? Nous ne savons pas, mais si nous ne savons pas comment devenir une communauté avec notre propre espèce, comment trouverons-nous l'harmonie avec d'autres formes de vie dans le cosmos? Nos idées de communauté commencent par la fragmentation, la différence et la disparité à la recherche de l'intégralité.

    Notre communauté bien-aimée est une tentative de coller à chaud des cultures, des langues et des origines ethniques disparates en un tout mutuellement engagé. L'univers raconte une histoire complètement différente - que tout est englobé dans tout. [1] . . .

    Même si les langages de la nouvelle physique et de la cosmologie rejettent les compréhensions mécanistes de l'univers au profit du potentiel, nous aimons l'ordre. Nous la voyons là où elle n'existe pas et l'imposons à travers nos récits. Tout ce que nous faisons cache l'unité qui semble être intrinsèque à notre espace de vie. Nous prenons des photos d'objets qui semblent être en dehors de nous-mêmes, nous délimitons les frontières nationales, nous nous alignons avec des amis et rompons avec les ennemis, nous donnons et recevons dans ce qui semble être des paquets séquentiels de vie et d'expérience.

    En revanche, [le physicien David] Bohm [1917–1992] a décrit l'univers comme un tout ou un ordre implicite qui est «notre réalité première. . . le réservoir subtil et universel de toute vie, la source de toute possibilité et la source de toute signification. [2] L'espace de vie, a écrit Bohm, est le. . . un ordre qui se déploie comme un aspect visible et discernable de cette intégrité invisible. . . .

    Nous sommes un, et nos guerres et nos divisions raciales ne peuvent pas vaincre l’intégrité qui se trouve juste en dessous de l’horizon de la conscience humaine. . . . La diversité peut ne pas être fonction de l'effort humain ou de la justice. Ce n'est peut-être que la mer dans laquelle nous nageons. Décréter un ordre juste dans les communautés humaines, c'est retrouver un sentiment d'unité avec les aspects divins et cosmologiques de l'espace de vie. Comme le suggère le spécialiste des Écritures hébraïques Terence Fretheim, le discours «Laissez-nous» dans Genèse [1:26] est une déclaration de la communauté de Dieu. [3]

    Dieu crée et ordonne l'univers, mais ne le fait pas seul. . .

    Peut-être d'une manière que nous ne comprenons pas encore, la lutte pour la justice sur de nombreux fronts est une image enveloppante de l'ensemble - l'incarnation d'une communauté holistique et non fragmentée. Cette communauté. . . ne serait pas le résultat logique de mouvements progressifs vers un objectif externe vérifiable, mais serait la somme des attentes et des déceptions passées, présentes et futures. Alors la communauté dite aimée devient tout ce que nous pouvons et ne pouvons pas concevoir, tout ce qui se trouve au-delà de l'horizon de l'appréhension mais qui nous est disponible comme partie de la matrice de la plénitude.

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    Passerelle à l'action et à la contemplation:
    quel mot ou quelle phrase me résonne ou me met au défi? Quelles sensations est-ce que je remarque dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage de manière vulnérable les fardeaux et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de notre cœur pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le P. Richard a lu la prière.

    Histoire de notre communauté:
    je l' ai toujours, quand contrecarrés, a dû faire face à mon tempérament et de colère. Je peux couper quelqu'un en lambeaux verbalement. Je le regrette toujours, mais je n'ai pas pu arrêter tant de ces faux comportements personnels. Je prends maintenant le P. Cours de Richard's Immortal Diamond sur le faux et le vrai soi. Étonnamment, j'ai eu de nombreuses situations ces derniers temps qui, normalement, me dérangeraient beaucoup. Cependant, je ne suis pas bouleversé. En fait, je suis à mi-chemin pour gérer calmement la situation, avant de me rendre compte que ce qui se passe me laisserait normalement complètement épuisé. Je sais que c'est Dieu - la Trinité - agissant dans ma vie. Je n'ai jamais pu faire ça auparavant. —Carol K.

    Partagez votre propre histoire avec nous. 

    [1] David Bohm, Wholeness and the Implicate Order (Routledge: 2002, © 1980), 225.

    [2] Diarmuid Ó Murchú, Théologie Quantique: Implications Spirituelles de la Nouvelle Physique , rév. ed. (Carrefour: 2004), 62.

    [3] Terence E. Fretheim, Dieu et le monde dans l'Ancien Testament: une théologie relationnelle de la création (Abingdon Press: 2005), 42–43.

    Adapté de Barbara A. Holmes, Race and the Cosmos: An Invitation to View the World Different , 2e éd. (Éditions CAC: 2020), 194-195, 196.

    Crédit d'image: Garden of Wish Fulfillment (détail), Arshile Gorki, 1944, Fondation Calouste Gulbenkian, Lisbonne Portugal. 

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     Le franciscain Richard Rohr a fondé le Centre d'action et de contemplation en 1987 parce qu'il voyait un besoin profond d'intégration à la fois de l'action et de la contemplation. Si nous prions mais n'agissons pas avec justice, notre foi ne portera pas de fruit. Et sans réflexion, les militants s'épuisent et même les actions bien intentionnées peuvent causer plus de mal que de bien. Dans le climat religieux, environnemental et politique d'aujourd'hui, notre engagement compatissant est urgent et vital. 


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  • En ce 21ème dimanche de temps ordinaire, le Pape a commenté l’Évangile selon Saint Mathieu : la profession de foi de Simon, à qui le Christ donne le nom de Pierre. François invite chacun à se demander «qui est le Christ» pour lui, s’Il est le centre de sa vie et de ses engagements. Le Pape rappelle que la charité, «principal chemin vers la perfection de la foi», nécessite que l’on regarde l’autre avec les yeux mêmes de Jésus.
     

    Vatican News

    Depuis la fenêtre des appartements pontificaux, le Pape demande aux baptisés de répondre à leur tour à la question que Jésus posa à ses disciples il y a deux mille ans : «Pour vous, qui suis-je ?». Ce dimanche, le Pape a en effet commenté l’Évangile selon saint Mathieu qui présente le moment où Pierre professe sa foi en Jésus comme Messie et Fils de Dieu. Une confession «provoquée par Jésus lui-même», explique François car, au terme d’«un parcours d’éducation de leur foi», le Christ «veut amener ses disciples à faire le pas décisif dans leur relation avec lui».

    Jésus demande à ses disciples de s'engager

    Entouré de ses disciples, dans la région de Césarée-de-Philippe, Jésus commence par une première question «Au dire des gens, qui est le Fils de l’homme ?» ; une question posée dans «la perspective de la foi et non des ragots», précise François. Les réponses fusent, pour le Pape «les disciples semblent rivaliser pour rapporter les différentes opinions, qu'ils partageaient peut-être eux-mêmes dans une large mesure». En substance, Jésus de Nazareth était considéré comme un prophète.

    Puis vient une seconde question, qui vient toucher les disciples au plus profond d’eux-mêmes : «Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ?». Un temps de silence semble perceptible, note le Pape, chacun est en effet appelé à «se mettre en jeu», en expliquant pourquoi personnellement il suit le Christ. «Une certaine hésitation est ainsi plus que légitime» estime François.

    La profession de Simon, un acte de grâce

    Simon les libère de leur embarras en répondant «avec élan» : «Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant !». Cette réponse «si pleine et lumineuse, nous dit François, ne vient pas de son impulsion, aussi généreuse soit-elle, mais est le fruit d'une grâce spéciale du Père céleste». Jésus y voit d’ailleurs lui-même l’inspiration de la grâce: «ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux».

    Après la profession de de foi de Simon, le Christ déclare d’un ton solennel : «Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l’emportera pas sur elle». Il fait ainsi comprendre à Simon le sens du nouveau nom qu'il lui a donné «Pierre ». «La foi qu'il vient de manifester est la "pierre" inébranlable sur laquelle le Fils de Dieu veut construire son Église, c'est-à-dire sa Communauté» explique le Pape François. Encore aujourd'hui, poursuit-il, l'Église va de l'avant en s'appuyant sur la foi de Pierre que Jésus reconnait comme le chef de son Église.

    Qui est le Christ pour nous ?

    Aujourd’hui, le Saint-Père souhaite que chacun entende la question de Jésus «Pour vous, qui suis-je ?» et il ne s’agit pas de donner une «réponse théorique» qui s'appuie sur ce qu'on a appris ou de la culture, mais qui «engage sa foi». Pour le Pape, «elle nécessite que l’on écoute intérieurement la voix du Père et que l’on soit en harmonie avec ce que l'Église, rassemblée autour de Pierre, continue de proclamer». Il faut comprendre, poursuit-il, «qui est le Christ pour nous, s’il est le centre de notre vie et le but de notre engagement dans l'Église et dans la société». C'est une question à laquelle, il faut répondre chaque jour, rappelle François.

    Le Pape rappelle enfin que parce que «la charité est le principal chemin vers la perfection », il est «indispensable et louable» que la pastorale des communautés soit ouverte aux situations de pauvreté et d'urgence qui sont nombreuses. Il juge cependant nécessaire de rappeler que les œuvres de solidarité «ne nous détournent pas du contact avec le Seigneur».

    La charité n’est pas philanthropie, c’est voir Jésus dans le visage des pauvres

    «La charité chrétienne n'est pas une simple philanthropie mais, d'une part, c'est regarder l'autre avec les yeux mêmes de Jésus et, d'autre part, c'est voir Jésus dans le visage des pauvres», clame François qui prie la Vierge Marie afin qu’elle soit pour tous un guide et un modèle dans le cheminement de la foi en Christ, «qu'elle nous fasse prendre conscience que la confiance en Lui donne tout son sens à notre charité et à toute notre existence» conclut-il.

    source https://www.vaticannews.va/fr

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  •  Méditation : Blessure d'Amour 


    Réflexion sur la Parole de vendredi 21 août. (Mt 22, 34-40)

    (dessin auteur inconnu)

    Ces derniers jours, il me semble, les textes évangéliques nous conduisent à une profonde humilité, car elles décrivent bien de quelle manière nous vivons loin de nous-mêmes, des autres et de Dieu.

    Il n'en est pas autrement avec le texte d'aujourd'hui.
    Imaginons la scène, les pharisiens, voulant se montrer supérieurs aux sadducéens, « mettent à l'épreuve » le Fils, qui est Dieu.
    Ils veulent lui faire la leçon sur ce qu'est le cœur de la foi,
    le « grand commandement » : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. » (...)
    Et le second lui est semblable : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

    Cette question montre bien l'impudence humaine.
    Ces pharisiens si sûrs de leur Loi, si rassurés par ses contours,
    si réconfortés par ses prescriptions, si encadrés par ses interdictions...
    sont devenus, en fait, ignorants de Dieu et, spécialement, de son Amour.
    Ne vivons-nous pas, souvent, dans la même superbe que ces pharisiens où nous annonçons l'Amour de Dieu sans vraiment saisir ce que signifie aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de tout son esprit ?

    Avons-nous, un jour, acceptez de quitter les berges de notre raison et de ses certitudes pour avancer dans les eaux profondes de l'Amour ?
    Nous sommes-nous laissés dériver, comme l'a chanté saint Jean de la Croix, jusqu'aux confins de la nuit, dans cet espace d'inconnaissance, où l'humain ne sait plus... sinon un Amour qui le dépasse de partout.

    Notre amour humain a toujours un prix, un « je t'aime mais... », un contour obligé, des exigences... Nous sommes aimés et nous aimons « si »...
    Tant de « si » marquent notre amour qu'ils nous empêchent de connaître l'Amour, un Amour libre.
    À ce titre, le premier commandement ne peut être que l'Amour de Dieu, car, comme Il est la source de tout Amour, l'ouverture seule à cet Amour peut nous faire connaître l'Amour qui ne demande rien et qui donne tout. Et qui nous donne la grâce d'aimer les autres et de nous aimer nous-mêmes.
    Sans cet Amour premier, le reste s'évanouit.

    Nous sommes appelés à apprendre à se laisser aimer d'Amour et à s'aimer et à aimer de cet Amour jusqu'à accepter ce passage où notre raison délire, consent à tomber dans l'inconcevable, où elle ne cherche plus d'explications mais simplement d'éprouver son être comme Amour, engendré de l'Amour de Dieu.
    Tous les « si » alors s'évaporent, la grandeur de l'être éclate comme un fruit sur la vigne de Dieu, la personne EST dans Celui qui EST.
    Il n'y a plus rien alors de calculé mais seulement l'Amour qui s'écoule vers nous
    et retourne à l'Amour.

    Nous sommes alors pris dans une étreinte qui nous blesse d'Amour et nous laisse comme morts, morts à tout ce qui n'est pas Dieu, mort à tout ce qui ne vient pas de Lui. Tout en nous est repris d'Amour,
    engendré par Lui, si bien que notre être libère ses parfums.
    La Vive Flamme d'Amour brûle, alors, ce qui en nous n'est pas Dieu.

    Dans cet Amour, toute faute, les nôtres ou celles de l'autre s'efface.
    Tout est pardon. Il ne demeure plus aucun fardeau, car, dans l'Amour, la crainte est bannie. Il ne demeure que la lancinante douleur de ne pas aimer comme Dieu, de ne pas vivre dans l'intimité de cet Amour ou de ne pas répondre à cet Amour comme nous le voudrions.

    Si nous apprenons à être aimés ainsi, avec quel Amour communierons-nous à l'autre !
    Notre regard sur lui ne fuira plus, ne jugera plus, ne condamnera plus, ne recouvrira plus son visage de haine.
    L'Amour de Dieu qui nous aura embrasés nous rendra Un dans la différence (sans menace).


    Pour « nous lever », nous sommes appelés à laisser l'Amour en nous nous faire délirer, nous faire franchir ces limites bien obtuses de nos visions et de nos jugements pour entrer dans les plaines infinies de Dieu.
    Dieu désire tellement nous faire entrer dans le Royaume des Cieux, nous faire participer à sa noce, celle de l'Amour du Père et du Fils dans l'Esprit.

    Saint Jean de la Croix écrivait à ce sujet :

    « Dans cet amour infini
    Qui procédait des deux premières Personnes
    Ce sont des paroles d'ineffables délices
    Que le Père adressait à son Fils.

    Ces délices étaient si secrètes
    Que personne ne les comprenait
    Seul le Fils en jouissait
    Car c'est à lui qu'elles sont adressées (...)

    Si quelque chose me plaît,
    Je veux que ce soit en toi;
    C'est celui qui te ressemble davantage
    Qui me satisfait le plus (...) »

    Cessons de prendre la Loi, nos pratiques, nos certitudes...
    comme des remparts qui nous protègent de Dieu.
    Mais laissons Dieu en tout, par la Loi comme par les relations, par les événements et tout ce qui habite la vie, ouvrir en nous cet espace d'infini où s'écoule, comme un fleuve, son Amour. Laissons-nous transporter par Lui sur des terres inconnues et, continuellement blessés d'Amour par cette Présence, « se lever » dans sa Lumière et voir Dieu en tout !

    Aimer Dieu, aimer l'autre et s'aimer ne sont pas une Loi, mais la fin de toute Loi, car, dans l'Amour, nous aimons et nous faisons ce que nous voulons.

    Stéfan Thériault                                                                                                              21 août 2020

    est le directeur du centre Le Pèlerin - https://www.lepelerin.org/portail/

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  •    

    Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Numéro 8, (détail), Jackson Pollock, 1949, Neurberger Museum of Art, New York, New York.
     

    Ordre, désordre, réorganiser:

    deuxième partie 

    Partir en voyage complet
    vendredi 21 août 2020 

    Ce voyage de l' ordre au désordre doit arriver pour nous tous. Ce n'est pas quelque chose qui doit simplement être admiré en Abraham et Sarah, Moïse, Job ou Jésus. Notre rôle est d'écouter et de permettre, et au moins légèrement de coopérer avec cette progression presque naturelle. Nous arrivons tous à la sagesse au prix majeur de notre innocence et de notre contrôle. Peu d'entre nous y vont volontiers; il doit normalement nous être imposé. Cependant, nous devons nous méfier de rester trop longtemps dans le désordre .

    Tout le monde en a assez des critiques après un certain temps. Nous ne pouvons pas construire sur une énergie exclusivement négative ou critique. Nous ne pouvons bâtir que sur la vie et ce pour quoi nous sommes  , pas contre ce à quoi nous sommes opposés. La négativité nous maintient dans un état de victimisation et / ou de colère. La simple critique et l'analyse ne sont pas le salut; ils ne sont ni libération, ni spacieux. Ils ne sont pas du tout merveilleux. Nous ne devenons éclairés que lorsque l'ego meurt à ses prétentions, et nous commençons à être conduits par l'âme et l'Esprit. Que mourir à nous-mêmes est quelque chose que nous traversons par la grâce de Dieu. Lorsque nous entrons dans le Grand Royaume de la Réorganisation , nous pleurons sur nos péchés, car nous reconnaissons que nous sommes tout ce que nous détestons et attaquons chez les autres. Puis nous commençons à vivre le grand mystère de la compassion.

    Il n'y a pas de vol sans escale de la commande à la réapprovisionnement ou du désordre à la réapprovisionnement. Nous devons replonger dans ce qui était bon, utile et également limité dans la plupart des présentations initiales de «l'ordre» et même des tragédies du «désordre». Sinon, nous passons trop de temps à nous rebeller et à réagir. Je ne sais pas pourquoi Dieu a créé le monde de cette façon, mais je dois faire confiance aux mythes et histoires universels. Entre le début et la fin, les grandes histoires révèlent inévitablement un conflit, une contradiction, une confusion, une mouche dans l'onguent de notre paradis auto-créé. Cela met le drame en mouvement et lui donne de l'élan et de l'humilité. Tout le monde, bien sûr, vise d'abord le «bonheur», mais la plupart des livres que j'ai jamais lus semblent être une version de la façon dont la souffrance a raffiné, enseigné et formé les gens.

    Maintenir notre commande initiale n'est pas en soi un bonheur. Nous devons attendre et attendre une «seconde naïveté», qui est donnée plus qu'elle n'est créée ou conçue par nous. Le bonheur est le résultat spirituel et le résultat d'une pleine croissance et maturité, et c'est pourquoi je l'appelle «réorganiser» (beaucoup plus à ce sujet la semaine prochaine). En général, nous devons être conduits au bonheur - nous ne pouvons pas y trouver notre chemin par la volonté ou l'intelligence. Pourtant, nous essayons tous - généralement dans la mauvaise direction! Nous semblons insister pour ne pas reconnaître ce modèle universel de croissance et de changement. Il semble que chacun de nous doit apprendre par lui-même, avec beaucoup de coups de pied et de cris, ce qui est bien caché mais aussi à la vue de tous.

     

    Passerelle à l'action et à la contemplation:
    quel mot ou quelle phrase me résonne ou me met au défi? Quelles sensations est-ce que je remarque dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage de manière vulnérable les fardeaux et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de notre cœur pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le P. Richard a lu la prière.

    Histoire de notre communauté:
    J'ai récemment fait le voyage à l' ancienne maison de ma famille sur un lac isolé. Alors que je m'installais [au chalet] par une nuit inhabituellement claire, mes yeux ont commencé à s'adapter au manque de lumière ambiante des phares des voitures et des centres commerciaux. J'ai levé les yeux vers le même ciel que j'avais laissé dans ma maison de banlieue et j'ai vu non seulement quelques étoiles, mais des constellations, puis des nuages ​​d'étoiles, jusqu'à ce que le ciel nocturne paraisse plus clair que l'obscurité. Ce sont des moments comme ceux-ci où je suis surpris par la proximité et l'abondance de l'amour de Dieu, que mes yeux et mon cœur soient ouverts ou non. —James M.

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    Adapté de Richard Rohr, Le Christ universel: comment une réalité oubliée peut changer tout ce que nous voyons, espérons et croyons (Convergent Books: 2019), 247–248; et

    Dancing Standing Still: Healing the World from a Place of Prayer (Paulist Press: 1989, 2014), 35.

    Crédit d'image: Numéro 8 , (détail), Jackson Pollock , 1949, Neurberger Museum of Art, New York, New York.

     source https://cac.org/
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