• Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Manuel Alvarez Bravo, La Hija de los Danzantes (détail), 1933, photographie, Wikiart. 

    Qui nous sommes est qui nous serons 

    Mon collègue Brian McLaren a longtemps exploré ce que cela pourrait signifier d'être un « nouveau type de chrétien ». Brian a écrit une fois une histoire fictive sur un pasteur posant des questions sur les bords de sa foi. Dan, le personnage principal du livre, se lie d'amitié avec un ancien pasteur plus âgé qui le guide vers un christianisme plus large, plus généreux et plus aimant. Ce pasteur guide Dan à travers une expérience de pensée :

    Imaginez que vous venez de mourir et que vous franchissez la porte de la mort. Et vous entrez au paradis. Et c'est un lieu d'une luminosité intense, un lieu parfumé de bonté, un lieu vivant d'amour. La présence de Dieu semble envahir tout le monde et tout. . . . Dans cet endroit, les gens sont humbles et sincèrement intéressés par les autres. . . . C'est un lieu de vraie liberté, de confiance et d'intimité. Et même si c'est un endroit d'une grande diversité, avec des gens de toutes les cultures, de toutes les langues et de toutes les époques conservant toute leur unicité, c'est un endroit où personne ne se dispute, personne ne se bat, personne ne déteste et personne ne se plaint - pas parce qu'ils n'y sont pas autorisés mais parce qu'ils ne le veulent pas, parce qu'ils s'acceptent et s'aiment complètement. Ils sont pleinement vivants. . . . Pensez à ce que vous ressentiriez en entrant dans cet endroit.

    D'ACCORD. Maintenant, je veux que vous imaginiez que quelqu'un a marché à vos côtés à travers cette porte de la mort. Et cette personne a vécu sa vie à l'étroit dans la haine et la peur, serrée dans la culpabilité et la cupidité, enracinée dans la luxure et l'égoïsme. Il a passé chaque jour de sa vie à se plaindre, à être amer, à blâmer les autres et à être ingrat. Il s'est méfié de ceux qui sont différents de lui, et il est devenu un expert pour mentir, tromper et utiliser les autres. Il est fier, arrogant, ne veut pas admettre qu'il a tort. . . . Maintenant, comment cette personne se sentirait-elle ?

    Se pourrait-il que la lumière même qui vous semble belle lui semble aveuglante ? La chaleur même de l'amour de ce lieu qui vous est si parfait pourrait-elle lui sembler horrible ? L'acceptation, l'amour, la confiance et l'ouverture qui vous accueillent pourraient-ils lui sembler dégoûtants, faibles, terrifiants, insipides ou repoussants ? . . . Ce n'est peut-être pas qu'il y a deux endroits au-delà de la porte de la mort, le paradis et l'enfer. Parfois, je me demande si l'enfer est juste ce que le paradis ressent pour ceux qui n'ont pas appris dans cette vie ce que cette vie est censée enseigner. Je crois de tout mon cœur que Dieu ne veut pas qu'une seule personne passe à côté de la joie et des gloires du ciel. . . . Nous devenons de ce côté de la porte de la mort le genre de personnes que nous serons de l'autre côté.

    Richard ici : Dans les évangiles, celui de Matthieu en particulier, Jésus enseigne que nous serons confrontés aux conséquences des choix que nous ferons au cours de notre vie, mais qu'ils ne le sont jamais pour le plaisir d'être punis. Au lieu de cela, ils sont une manifestation de l'amour rédempteur et guérisseur de Dieu, qui finira par prévaloir. 

    Brian D. McLaren, A New Kind of Christian : A Tale of Two Friends on a Spiritual Journey (Jossey-Bass : 2001), 90-91.

    Crédit image : Manuel Alvarez Bravo, La Hija de los Danzantes (détail), 1933, photographie, Wikiart . 

    source https://cac.org/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Raul Diaz, White Sands New Mexico (détail), 2006, photographie, Flickr, CC BY-NC-ND 2.0. 

    Confiance simple en la présence de Dieu 

    L'enseignante émérite de Living School, Cynthia Bourgeault, explique comment son exposition précoce à une forme simple de prière silencieuse a eu un impact sur son cheminement spirituel.

    « La prière, c'est parler à Dieu » : avec ces mots, nous recevons presque tous notre première instruction religieuse. Certainement je l'ai fait. Enfant, j'ai appris les premières prières et grâces habituelles (« Maintenant je m'allonge pour dormir » et « Dieu est grand, Dieu est bon. . . »), suivies, un peu plus tard, du Notre Père et des Vingt -Troisième Psaume. J'ai également été encouragé à parler à Dieu dans mes propres mots et j'ai indiqué que les sujets appropriés pour cette conversation étaient de remercier pour les bénédictions de la journée et de demander de l'aide pour des besoins et des préoccupations particuliers.

    Mais malgré tout cela, j'étais aussi l'un des rares relativement rares à avoir également compris que la prière était d' écouterà Dieu. Ne même pas écouter les messages, exactement, comme l'enfant Samuel dans mon histoire préférée de l'Ancien Testament [1 Samuel 3:3-10], mais juste être là, tranquillement rassemblé en présence de Dieu. Cet apprentissage n'est pas venu de ma formation formelle à l'école du dimanche, mais de la chance de passer mes six premières années d'école dans une école quaker, où la « réunion hebdomadaire silencieuse pour le culte » faisait partie invariable du rythme de la vie comme les devoirs ou la récréation. . Je me souviens encore d'avoir défilé ensemble, classe par classe, dans la caverne de l'église à deux étages et de prendre place sur les longs et étroits bancs autrefois occupés par les anciens. De temps en temps, un verset ou une pensée biblique était proposé, mais pendant de longues périodes, il y avait tout simplement le silence. Et dans ce silence, alors que je regardais le soleil briller à travers ces hautes fenêtres supérieures, ou suivi un remorqueur secret m'attirant dans mon propre cœur, j'ai commencé à connaître une prière beaucoup plus profonde que "parler à Dieu". Quelque part dans ces profondeurs de silence, je suis tombé sur mes premières expériences de Dieu comme une présence aimante qui était toujours proche, et la prière comme une simple confiance en cette présence.

    Près de quatre décennies plus tard, lorsque j'ai été initié à la Prière de Centrage grâce au travail du Père Thomas Keating, il ne m'a pas fallu longtemps pour reconnaître où j'étais. D'une manière profonde, je revenais à la maison à cet endroit que j'ai connu pour la première fois étant enfant lors d'une réunion Quaker.

    Ce que je sais maintenant, bien sûr, c'est que le type de prière auquel j'étais exposé pendant ces réunions d'adoration était la prière contemplative. Dans la littérature spirituelle chrétienne, ce terme a trop souvent l'aura d'être une forme de prière avancée et quelque peu raréfiée, principalement pratiquée par des moines et des mystiques. Mais par essence, la prière contemplative est simplement une ouverture sans paroles et confiante de soi à la présence divine. Loin d'être avancé, il s'agit de la forme de prière la plus simple qui soit. Les enfants le reconnaissent instantanément, comme je l'ai fait, peut-être parce que, comme le dit Jean de la Croix, mystique du XVIe siècle, « le silence est le premier langage de Dieu ».

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    Cynthia Bourgeault, Centrage de la prière et éveil intérieur (Publications Cowley : 2004), 4‒5. 

    Crédit image : Raul Diaz, White Sands New Mexico (détail), 2006, photographie, Flickr , CC BY-NC-ND 2.0 .

    Inspiration de l'image :  La grandeur naturelle de cette photo révèle les aspects créatifs et mystérieux du Divin. Mais il ne capture pas la sécheresse de l'air, la chaleur du sable, les sons, les odeurs et les goûts. Cela exige que nous soyons là, présents à l'intérieur du paysage et de l'histoire.

    source https://cac.org/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Charles O'Rear, Grasses After Spring Rain (détail), 1973, photographie, Nebraska, Archives nationales.  

    Mystiques du Christ universel 

    Peut-être parce que les Romains n'ont jamais occupé l'Irlande et certaines parties de l'Écosse, le christianisme celtique qui s'y est développé a conservé son lien avec le monde naturel. L'écrivain John Philip Newell explique comment Pélage (c. 354-418), un théologien chrétien celtique précoce et souvent mal compris, considérait la création comme une bonne et une révélation de l'être même de Dieu. Une grande partie de l'histoire chrétienne a interprété à tort cela comme Pélage disant que nous n'avions pas besoin de la grâce pour être sauvés, alors qu'il disait simplement que la nature a été précisément créée pour recevoir la grâce ! Tout est grâce du début à la fin ! Commentaires de Newell :

    La marque la plus typique de la spiritualité de la tradition celtique apparente dans les écrits de Pélage est son sens aigu de la bonté de la création, dans laquelle la vie de Dieu peut être entrevue. Partout, dit-il, « des traits étroits de lumière divine percent le voile qui sépare le ciel de la terre ». [1] À un ami, il a écrit :

    Regardez les animaux qui errent dans la forêt : l'esprit de Dieu habite en eux. Regardez les oiseaux qui volent dans le ciel : l'esprit de Dieu habite en eux. Regardez les petits insectes qui rampent dans l'herbe : l'esprit de Dieu habite en eux. . . . Regardez aussi les grands arbres de la forêt ; regardez les fleurs sauvages et l'herbe des champs ; regardez même vos récoltes. L'esprit de Dieu est également présent dans toutes les plantes. La présence de l'esprit de Dieu dans tous les êtres vivants est ce qui les rend beaux ; et si nous regardons avec les yeux de Dieu, rien sur la terre n'est laid. [2]

    Parce que Pélage considérait Dieu comme présent dans tout ce qui a de la vie, il a compris que le commandement de Jésus d'aimer notre prochain comme nous-mêmes signifiait aimer non seulement notre prochain humain mais toutes les formes de vie qui nous entourent. « Ainsi, lorsque notre amour est dirigé vers un animal ou même un arbre, écrit-il, nous participons à la plénitude de l'amour de Dieu. [3] [4]

    Thomas Berry (1914-2009), un mystique moderne qui partage des idées similaires, était un prêtre catholique de l'ordre passioniste ainsi qu'un historien de la culture et éco-théologien. J'ai été très impressionné par ses écrits et son appel à participer à ce qu'il appelle "Le Grand uvre" de notre temps, qui "est d'effectuer la transition d'une période de dévastation humaine de la Terre à une période où les humains seraient présenter à la planète d'une manière mutuellement bénéfique. [5] Berry écrit :

    En réalité, il existe une seule communauté intégrale de la Terre qui comprend tous ses membres, qu'ils soient humains ou autres qu'humains. Dans cette communauté, chaque être a son propre rôle à remplir, sa propre dignité, sa spontanéité intérieure. Chaque être a sa propre voix. Chaque être se déclare à l'univers entier. Chaque être entre en communion avec d'autres êtres. Cette capacité de relation, de présence à d'autres êtres, de spontanéité dans l'action, est une capacité que possède chaque mode d'être à travers l'univers entier. [6]

     
     

    [1] Les Lettres de Pelagius : Celtic Soul Friend , éd. Robert Van de Weyer (Arthur James : 1995), 36.

    [2] Pélage , 71.

    [3] Pélage , 72.

    [4] J. Philip Newell, À l' écoute du battement de cœur de Dieu : Une spiritualité celtique (Presse pauliste : 1997), 10-11.

    [5] Thomas Berry, The Great Work : Our Way into the Future (Bell Tower : 1999), 3.

    [6] Baie, 4.

    Crédit image : Charles O'Rear, Grasses After Spring Rain (détail), 1973, photographie, Nebraska, National Archives . 

    Inspiration de l'image :  chaque brin d'herbe graissée par la rosée fait partie d'un motif tressé plus large, tout comme chaque personne fait partie d'un tout plus grand. L'extraordinaire scintille dans le plus ordinaire. 

    source https://cac.org/

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  • L'art en tant que service

    Trouver Dieu dans les arts

    Peu d'entre nous se sentent appelés à être des artistes formels ou raffinés, mais nous sommes tous appelés à être des créateurs. Chacun de nous est appelé à apporter créativité, but et passion à notre vocation, quelle qu'elle soit. L'artiste et auteur Julia Cameron nous rappelle que nous saurons ce qu'il nous appartient de faire lorsque nous serons ouverts à l'inspiration et à la direction du Saint-Esprit au service des autres. Elle écrit:

    Dans les siècles passés, l'art était fait pour l'honneur et la gloire de Dieu. Vue sous cet angle, une carrière dans les arts était une carrière de service, pas d'égoïsme. Il y a un repère là pour nous.

    Le dévouement de notre travail à une cause plus élevée que notre propre auto-promotion libère le travail de la préciosité. Il ne s'agit pas de savoir à quel point nous sommes bons, mais à quel point nous pouvons être bons au service désintéressé de quelque chose de plus grand que nous-mêmes. Parfois, nous pouvons dédier un livre à une personne que nous souhaitons atteindre. Les lettres classiques de Rilke à un jeune poète ont exploité ses propres réservoirs intérieurs de sagesse et de générosité.

    En contemplant une œuvre, nous faisons mieux de réfléchir A qui s'adresse cette œuvre ? A qui servira-t-il ? plutôt que Comment cela me servira-t-il ? Une fois que nous avons trouvé un chemin pour que notre travail soit utile. . . alors notre travail avance en douceur. Il ne s'agit plus de « nous ». . . . [ Richard ici : Je crois que tout travail peut être une œuvre d'art s'il est fait à la fois avec dévotion et une véritable créativité !]

    Nous avions l'habitude d'appeler Dieu "le créateur". Nous avions conscience que notre propre créativité était un don divin, une ouverture pour que Dieu travaille à travers nous. Lorsque nous nous sommes inscrits ainsi que notre individualité plutôt que notre humanité partagée au centre de notre conscience. . . nous avons perdu notre bonne compréhension de l'art en tant que service. Nous nous sommes privés de notre droit d'aînesse en tant que créateurs et nous avons perdu la compréhension que l'art était un acte de l'âme et non de l'ego. Chaque fois que nous ramenons l'art au domaine du sacré, chaque fois que nous en faisons un acte de service sous quelque forme que ce soit. . . nous expérimentons à nouveau la facilité du flux créatif et la diminution de nos doutes créatifs. Lorsque nous demandons à « écouter », nous créons des œuvres dignes d'être entendues et nous entendons nous-mêmes battre le cœur de notre humanité commune, qui est fondée sur la divinité. . . .

    Lorsque nous faisons notre art dans un esprit de service, cela allège le fardeau de notre ego. Il permet la clarté de l'orientation, la pureté de l'intention et suit une loi spirituelle qui pourrait être simplement énoncée comme « la forme suit la fonction ». Lorsque la « forme » de notre travail est ouverte à une conscience supérieure, sa fonction est également élevée.

    L'art nous traverse. . . . Une œuvre d'art peut provenir de nous, mais nous sommes nous-mêmes originaires d'un endroit plus grand. Nous sommes, chacun de nous, plus qu'il n'y paraît, plus que la somme de nos composants purement humains. Il y a une étincelle divine qui anime chacun de nous, et cette étincelle divine anime aussi notre art.

    Référence :
    Julia Cameron , Walking in This World : The Practical Art of Creativity (Jeremy P. Tarcher/Putnam : 2002), 264-265, 268-269.

    source https://cac.org/a

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  • « Venez à l’écart dans un endroit désert, et reposez-vous un peu. » (Marc 6, 31)


    « Venez à l’écart dans un endroit désert, et reposez-vous un peu. » (Marc 6, 31)Quelle belle invitation que le Seigneur nous fait en cette période estivale ! Saurons-nous en profiter ?
    Oui, une belle opportunité après tout ce nous avons encaissé durant cette longue période pandémique… Notre « soeur Covid » nous en a fait voir de toutes les couleurs et on dit que cela pourrait se prolonger… Ouf !


    Pour nous, retenons ceci : le Seigneur Jésus invite ses apôtres après une activité missionnaire assez intense de prendre un peu de recul et un peu de repos. C’est bien la manière de Jésus qui savait passer des longues périodes en colloque avec son Père après avoir enseigné aux foules.


    Pour nous, après une année intense « covidienne », comment se situer dans le plan de Dieu ? Pour nous, encore, en cette période estivale, comment profitons-nous, grâce à Dame Nature, s’approcher de LUI ? Frère François, lui, savait très bien l’intégrer dans sa vie à travers les méandres de la vie fraternelle naissante.
     

    Malgré toutes les bousculades que la Vie nous apporte : Covid-19, incertitudes dans les projets, avenir de l’OFS francophone, soubresauts climatiques, déménagements, bref, sachons s’arrêter et respirer avec Lui. Ne serait-ce qu’un moment ! En y pensant bien ne serait-ce pas ce passage à expérimenter avant de poursuivre les activités qui s’offrent à l’horizon ?
     

    Fr. André Chicoine, ofm cap.

    source Bulletin de la Fraternité régionale Saint-François-de-Laval

    Télécharger « Renouveau_MAI-AOÛT 2021.pdf »

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Charles O'Rear, A Hundred Mile Ribbon of Sand Dunes (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales. 

    Pouvoir dominant 

    L'enseignante contemplative Béatrice Bruteau (1930‒2014) a compris la domination, ce que j'ai appelé le « pouvoir sur » les autres, comme la cause d'une grande partie de la souffrance du monde. Jésus, en revanche, modèle une alternative aimante et généreuse au pouvoir de domination. Voici la description de la domination par Bruteau :

    Le thème qui, je crois, est à la base de bon nombre de nos maux politiques est la domination . Nous connaissons tous la domination. Nous le voyons dans la façon dont les décisions sont prises dans nos familles; dans la façon dont les ordres sont donnés au travail ; dans la manière dont la vie sociale est structurée dans notre ville par le sexe, la race et la richesse ; dans la manière dont notre industrie ou profession se rapporte à ses concurrents ou à son marché ou à sa clientèle ; dans le fonctionnement des agences gouvernementales. . . . La domination est une relation qui ne fonctionne pas de la même manière dans les deux sens. L'un commande, l'autre obéit. L'un montre du respect, l'autre l'accepte mais ne le rend pas. L'un obtient des privilèges dont l'autre est exclu. [1]

    Dans le podcast CAC Amour. Point final. , mon amie et animatrice Jacqui Lewis a interviewé le militant et auteur amérindien Mark Charles. Ils ont parlé des effets à long terme de la domination raciale aux États-Unis et de la façon dont il pourrait être possible de choisir l'amour, même avec les histoires douloureuses d'abus de pouvoir :

    Mark : La race, qu'on le veuille ou non, est définie ou centrée par la blancheur. . . . C'est techniquement le mâle chrétien blanc et propriétaire terrien qui est au centre. Et puis tous les autres groupes sont en quelque sorte définis dans ces cercles au-delà de cela. . . . La race noire a été construite selon la règle d'une goutte. Si vous avez une seule goutte de sang africain, vous êtes noir. Les Noirs étaient les esclaves. La croissance et l'expansion de cette population était bénéfique pour la blancheur, car c'était le bassin de main-d'œuvre.

    La race amérindienne s'est construite selon la règle du quantum du sang : vous êtes rassasié, vous êtes à moitié, vous êtes un huitième, [alors] vous n'existez plus. C'était parce que, eh bien, le mythe était [que] l'Amérique a été découverte. [Que] il n'y avait personne ici. Il y a des obligations conventionnelles envers les peuples autochtones, et ils en veulent donc le moins possible. Alors ils construisent la race noire pour se multiplier et ils construisent la race amérindienne pour finalement disparaître.

    Jacqui : Cette idée de l'effacement d'un peuple est une sorte de vérité déchirante autour de notre nation. J'écris dans mon livre [à paraître] Fierce Love , « Qu'arrive-t-il aux enfants des personnes disparues ? . . . Qu'arrive-t-il aux enfants des [peuples] autochtones qui ont vu leurs familles brûlées, pillées, violées ; qui ont été arrachés, kidnappés hors de chez eux, qui essayaient de faire en sorte que l'autochtonie, l'indianité soient cultivées ? Je pense à ça en termes d'amour, et je me demande comment on s'aime ? Comment nous aimons-nous, restons-nous amoureux de nous-mêmes, restons-nous amoureux de nous-mêmes quand ce sont des histoires dans notre psyché ? [2]

     
     

    [1] Béatrice Bruteau, La Révolution du Jeudi Saint (Orbis Books : 2005), 7, 8.

    [2] Jacqui Lewis avec Mark Charles, le 7 juillet 2021, dans Love. Point final. , saison 1 (Center for Action and Contemplation : 2021), podcast, audio MP3 .

    Crédit image : Charles O'Rear, A Hundred Mile Ribbon of Sand Dunes (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales .

    Inspiration de l'image : Un désert a le potentiel d'une beauté phénoménale, mais si vous voulez survivre, vous n'y entreriez pas sans nourriture et sans eau. De même, le pouvoir en soi n'est ni bon ni mauvais, mais nécessite nos précautions et notre conscience pour naviguer et l'appliquer avec grand soin.

    source https://cac.org/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Dennis Cowals, Upland Taiga (détail), 1973, photographie, Alaska, Archives nationales.
     

    Le don des larmes 

    L'instinct humain est de bloquer la souffrance et la douleur. C'est particulièrement vrai en Occident où nous avons été influencés par le « rationalisme » des Lumières. Comme toute personne qui a vécu un deuil peut en témoigner, ce n'est pas rationnel. On ne sait vraiment pas comment faire du mal ! Nous ne savons tout simplement pas quoi faire de notre douleur.

    Les grandes traditions de sagesse essaient de nous enseigner que le chagrin n'est pas quelque chose à fuir. C'est un espace liminal, un temps de transformation. En fait, nous ne pouvons pas risquer de nous débarrasser de la douleur tant que nous n'avons pas appris ce qu'elle a à nous apprendre et qu'elle – chagrin, souffrance, perte, douleur – a toujours quelque chose à nous apprendre ! Malheureusement, la plupart d'entre nous, les hommes en particulier, avons appris que le chagrin et la tristesse sont quelque chose à réprimer, à nier ou à éviter. Nous préférons de loin être en colère que triste.

    La définition la plus simple et la plus inclusive du deuil est peut-être « blessure inachevée ». On a l'impression qu'un démon tourne à l'intérieur de nous et ça fait trop mal, alors nous cherchons immédiatement quelqu'un d'autre à blâmer. Nous devons apprendre à rester ouverts à notre chagrin, à attendre dans une attente patiente ce qu'il a à nous apprendre. Lorsque nous nous enfermons trop étroitement autour de notre tristesse ou de notre chagrin, lorsque nous essayons de le réparer, de le contrôler ou de le comprendre, nous ne faisons que nous en priver les leçons.

    Saint Ephrem le Syrien (303-373), docteur de l'Église, considérait les larmes comme des signes sacramentels de la miséricorde divine. Il dit : « Donnez à Dieu des pleurs et augmentez les larmes dans vos yeux ; par vos larmes et la bonté [de Dieu] l'âme qui est morte sera restaurée. [1] Quel genre d'être humain différent de la plupart d'entre nous ! Dans les cercles charismatiques dans lesquels j'ai participé dans mes premières années de ministère, les larmes saintes étaient une expérience commune. Les saints François et Claire d'Assise auraient pleuré tout le temps, pendant des jours !

    Le « mode pleurer » est vraiment une façon différente d'être dans le monde. C'est différent du mode réparation, explication ou contrôle. Nous sommes enfin libres de ressentir le tragique des choses, la tristesse des choses. Les larmes nettoient le cristallin des yeux afin que nous puissions commencer à voir plus clairement. Parfois, nous devons pleurer très longtemps parce que nos yeux sont si sales que nous ne voyons pas du tout la vérité ou bien. Les larmes ne viennent que lorsque nous réalisons que nous ne pouvons pas le réparer et que nous ne pouvons pas le changer. La situation est absurde, c'est injuste, c'est mal, c'est impossible. Elle n'aurait pas dû mourir ; il n'aurait pas dû mourir. Comment cela pourrait-il arriver? Ce n'est que lorsque nous sommes conduits à la limite de nos propres ressources que nous sommes enfin libres de passer au mode pleureur.

    La façon dont nous pouvons dire que nos larmes nous ont lavés, c'est qu'après nous n'avons besoin de blâmer personne, même nous-mêmes. C'est une transformation et une purification totales de l'âme, et nous savons que cela vient de Dieu. C'est ce que c'est, et d'une manière ou d'une autre, Dieu y est. 

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    [1] Ephrem, sermon sur Isaïe 26:10, in Penthos : La Doctrine de la Componction dans l'Orient chrétien , par Irénée Hausherr, trad. Anselm Hufstader (Publications cisterciennes : 1982), 29.

    Adapté de Richard Rohr, Beloved Sons Series: Men and Grief (Center for Action and Contemplation: 2005), CD, audio MP3 .

    Crédit image :  Dennis Cowals, Upland Taiga (détail), 1973, photographie, Alaska, National Archives .

    Inspiration de l'image : le deuil peut ressembler à une nature sauvage, dont l'immensité et la profondeur sont accablantes. Nous entrons dans ce désert pour trouver les clés de la guérison, petit à petit, arbre par arbre, découvrir et connaître nos propres espaces de deuil.

    source https://cac.org/

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  • Angélus: accueillir Jésus et nous aimer les uns les autres, avec gratuité et sans calcul

    Lors de la prière de l'Angélus ce dimanche, le Pape François est revenu sur l'Évangile selon Saint Jean en rappelant que «le Seigneur désire une relation d'amour avec nous». Un amour à placer avant toute chose.
     

    Olivier Bonnel-Cité du Vatican

    Le Pape est revenu sur la scène d'ouverture de l'Évangile de ce dimanche (Jn 6, 24-35) qui relate les barques qui se dirigent vers Capharnaüm : la foule va chercher Jésus. « Nous pourrions penser que c'est une très bonne chose, a-t-il souligné, mais l'Évangile nous enseigne qu'il ne suffit pas de chercher Dieu, nous devons aussi nous demander pourquoi nous le cherchons»

    Jésus dit en effet : « Vous me cherchez, non parce que vous avez vu des signes, mais parce que vous avez mangé de ces pains et que vous avez été rassasiés ». Le peuple avait assisté au miracle de la multiplication des pains, mais n'avait pas saisi la signification de ce geste : il s'était arrêté au miracle extérieur et au pain matériel, a précisé le Pape.

    La tentation idolâtre

    « C’est donc la première question que nous pouvons nous poser : pourquoi cherchons-nous le Seigneur ? Quelles sont les motivations de notre foi ?» a demandé François. Nous devons le discerner, car parmi les nombreuses tentations, il en est une que nous pourrions appeler la tentation idolâtre. C'est elle qui nous pousse à chercher Dieu pour notre propre usage, pour résoudre des problèmes, pour avoir grâce à Lui ce que nous ne pouvons obtenir par nous-mêmes a poursuivi le Saint-Père.

    « Mais de cette manière, la foi reste superficielle et miraculeuse : nous cherchons Dieu pour qu'il nous nourrisse, puis nous l'oublions lorsque nous sommes rassasiés». La foi est immature, si nos propres besoins passent avant Dieu, a-t-il souligné.

    Le véritable amour est désintéressé

    « Le Seigneur, qui agit bien au-delà de nos attentes, a poursuivi François, Il veut vivre avec nous avant tout dans une relation d'amour. Et le véritable amour est désintéressé, il est gratuit : on n'aime pas pour recevoir une faveur en retour !»

    La deuxième question posée dans l’Évangile est également importante, a expliqué le Pape : « Que devons-nous faire pour accomplir les œuvres de Dieu ?» « C’est comme si les gens, provoqués par Jésus, disaient : "Comment purifier notre recherche de Dieu ? Comment passer d'une foi magique, qui ne pense qu'à nos propres besoins, à une foi qui plaît à Dieu ?»

    Face à cette interrogation, c’est Jésus qui indique le chemin : il répond que l'œuvre de Dieu est d'accueillir celui que le Père a envoyé, c'est-à-dire lui-même.

    Accueillir Jésus comme le pain de vie

    La question est bien d'accueillir Jésus dans notre vie, de vivre une histoire d'amour avec Lui, a précisé François. « Avant les choses que nous recevons et faisons, il y a Lui à aimer. Il existe une relation avec Lui qui va au-delà de la logique de l'intérêt et du calcul ».

    Cela est vrai à l'égard de Dieu, mais aussi dans nos relations humaines et sociales, a encore souligné le Pape : lorsque nous cherchons avant tout la satisfaction de nos besoins, nous risquons d'utiliser les personnes et d'exploiter les situations à nos propres fins.

    L'invitation de l'Évangile est ainsi la suivante : «au lieu de nous préoccuper uniquement du pain matériel qui nous nourrit, accueillons Jésus comme le pain de la vie et, à partir de notre amitié avec lui, apprenons à nous aimer les uns les autres. Avec gratuité et sans calcul » a t-il conclu.

    source https://www.vaticannews.va/

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