• Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Jenna Keiper, Impressions (détail), 2020, photographie, Bellingham.
     

    La sainteté de la sexualité humaine

    Le but est l'union 

    Le but de notre désir sexuel est l'amour universel, c'est-à-dire l'union avec Dieu, nous-mêmes et ce qui Est. Nous venons de l'union et tout notre désir est un mouvement de retour vers l'union. Les expériences de la sexualité peuvent nous aider à entrevoir et à goûter cette unité et nous amener à ce que j'appelle la « Porte du Temple », mais elles ne nous font pas à elles seules franchir les portes. Le regretté écrivain contemplatif gay Michael Bernard Kelly (1924‒2020) a compris que nos amours incarnés et finis trouvent leur source dans Infinite Love :

    À chaque époque et dans chaque partie de la vie, nous avons tendance à nous concentrer sur les « expériences », les « frissons » extatiques. . . . Cette tendance est particulièrement marquée dans la sexualité et la spiritualité, où les goûts sont si enivrants, éphémères et profonds. Ces goûts sont essentiels ; ce sont des graines, des aperçus de cette plénitude à laquelle nous sommes appelés. Cependant, ils ne sont pas le Voyage lui-même, ni la transformation, ni l'union mystique, ni l'illumination. Ils nous mettent sur la route — peut-être même sont-ils des aperçus de la destination — mais nous ne sommes pas encore arrivés. En effet, nous sommes à peine partis ! Si nous devenons accros à la recherche de toujours plus d'« expériences », qu'elles soient sexuelles ou spirituelles, nous n'y arriverons jamais. Nous connaissons tous cette tendance dans la sexualité, mais la séduction dans la spiritualité peut être plus subtile, plus convaincante et plus destructrice d'âme.

    Alors que se passe-t-il ? Tout d'abord, certains éléments de cette « dépendance » sont probablement inévitables dans notre aspiration et notre désir, car le goût de l'ecstasy, quelle qu'en soit la nature, est si délicieux, si écrasant. Bien sûr, nous le cherchons encore et encore !

    « Vous répandez votre parfum autour de moi ; J'ai respiré et maintenant j'ai le souffle coupé pour ton doux parfum. Je t'ai goûté et maintenant j'ai faim et soif de toi. Tu m'as touché et je m'enflamme d'amour de ta paix », dit saint Augustin [1], et à nos différentes manières nous savons ce qu'il veut dire. Cependant, nous devons permettre au retrait d'avoir lieu. C'est le retrait qui nous entraînera vers la transformation, vers l'accomplissement durable de ce que nous goûtons si brièvement dans nos extases. Comment cela peut-il arriver?

    Lorsque nous goûtons au Mystère, nous aspirons à le boire abondamment, à le prendre en nous, à en être possédé, à nous y soumettre, à le devenir d'une manière permanente, « pour toujours et à jamais ». Devenir ce que nous goûtons. . . . Cela se reflète très puissamment dans les images de communion spirituelle, où nous mangeons et buvons « le corps et le sang du Seigneur », nos corps mêmes fusionnant et se transformant en Celui qui est le Bien-aimé de nos âmes.

    C'est le cœur de notre aspiration : devenir ce dont nous avons le goût et la faim, pas brièvement, mais pleinement, totalement, de façon permanente, en étant complètement transformé en ce que nous désirons si profondément. Syndicat. Extase. L' « Amoureux avec son bien-aimé, transformant l'aimé en son Amoureux », [2] le chercheur transformé en ce qu'elle cherche.

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    [1] Augustin, Confessions , livre 10, chapitre 27. 

    [2] Jean de la Croix, « L'ascension du mont Carmel », strophe 5.

    Michael Bernard Kelly, Seduced by Grace: Contemporary Spirituality, Gay Experience, and Christian Faith (Clouds of Magellan: 2007), 10-12.

    Crédit image : Jenna Keiper, Impressions (détail), 2020, photographie, Bellingham.

    Inspiration de l'image : Dans son arc-en-ciel de couleurs, la sexualité humaine peut être plusieurs choses : délicate, puissante, mystérieuse, belle. Comment pouvons-nous favoriser une relation saine avec le don sacré de la sexualité ?

    source https://cac.org/

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  • Le Pape aux Nations unies: restaurer la nature, c’est prendre soin de soi

    À l’occasion du début de la Décennie des Nations unies pour la restauration des écosystèmes, le Pape François, par la voix de son secrétaire d’État, le cardinal Pietro Parolin, a adressé un message dans lequel il rappelle l’urgence d’agir pour préserver la création. Il exhorte à prendre soin les uns des autres, ainsi que de l’ensemble de l’environnement.
     

    Xavier Sartre – Cité du Vatican

    «Nous faisons tous partie du présent de la création. Nous faisons tous partie de la nature, nous n’en sommes pas séparés. C’est ce que nous enseigne la Bible»: c’est par ces mots que le Pape François rappelle aux représentants onusiens, et tout particulièrement aux directeurs-généraux de la FAO (Organisation des Nations unies pour l’agriculture et l’alimentation), Qu Dongyu, et du Programme pour l’environnement, Inger Andersen, la nécessité d’agir rapidement pour préserver l’œuvre de la création.

    Dans un message vidéo lu par le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d’État du Saint-Siège, le Saint-Père marque ainsi le lancement ce vendredi 4 juin de la Décennie des Nations unies pour la restauration des écosystèmes, un appel lancé à tous les pays du monde à s’unir pour protéger et restaurer les écosystèmes dans l’intérêt des êtres humains. Elle se déroulera de 2021 à 2030, date cible d’atteinte des objectifs de développement durable et dernière chance, selon les scientifiques, d’éviter des changements climatiques catastrophiques.

    Agir maintenant

    «La situation environnementale actuelle nous appelle à agir maintenant avec urgence afin de devenir plus responsables envers la création et de restaurer la nature que nous dégradons et exploitons depuis trop longtemps», constate François.

    C’est pourquoi, pour conjurer les risques d’inondations, de famines, et autres conséquences sévères pour nous et les générations futures, «nous avons besoin de prendre soin les uns des autres et des plus faibles parmi nous»«Continuer sur cette voie de l’exploitation et de la destruction – des humains et de la nature – est injuste et n’est pas sage», affirme-t-il.

    Or, «nous voyons des crises qui entrainent d’autres crises», regrette-t-il. «Et pourtant il y a de l’espoir». Des États, des acteurs non-gouvernementaux, des autorités locales, le secteur privé et la jeunesse s’engagent dans des efforts qui ont comme objectif de promouvoir «l’écologie intégrale», qui nécessite une vision de long-terme, la préoccupation envers la nature, la justice envers les pauvres, la paix intérieure et l’engagement de la société, comme l’avait déjà souligné François dans son encyclique Laudato si’.

    Repenser l'économie

    Les avertissements reçus jusqu’à maintenant, comme la pandémie de covid-19 ou le réchauffement climatique, nous poussent donc à une «action urgente» insiste le Pape qui espère que la COP26 de Glasgow en novembre prochain aidera à trouver les réponses correctes afin de restaurer les écosystèmes. Il souhaite également que l’on repense l’économie, la dégradation de l’écosystème étant «un résultat clair de dysfonctionnement de l’économie». En agissant sur la nature, c’est en fait envers nous que nous agissons, conclut-il.

    source https://www.vaticannews.va/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit image : Chaokun Wang, bambou 天竹子 (détail), 2015, photographie, Wikiart.
    Lâcher prise sur ce qui était 
     

    Dieu fait de nouvelles choses, a proclamé Jésus, mais seuls ceux qui ont un esprit et un cœur nouveaux peuvent voir un nouveau monde percer les fissures de l'ancien.

    —Ilia Delio, Les Heures de l'Univers 

    Si l'évolution est le langage de la croissance et du changement, alors une foi en évolution est celle qui accepte et même embrasse le changement. Alors que le mot changement fait normalement référence à de nouveaux commencements, la vraie transformation se produit plus souvent lorsque quelque chose s'effondre. La douleur de quelque chose de vieux qui se fissure ou se défait nous invite à évoluer au lieu de resserrer nos contrôles et nos certitudes. La prêtre épiscopale Stephanie Spellers est une penseuse de premier plan sur le changement et la croissance dans l'église, et considère les défis actuels de l'église et de la société comme un moyen pour Dieu d'ouvrir les gens pour une plus grande possibilité :

    Les institutions et les cultures sont durables en partie parce qu'elles obéissent à la loi de l'inertie. [1] Même si vous pensez avoir exercé une forte poussée externe et fait dévier un objet en mouvement ou une institution entière de sa trajectoire, attendez. Attends. Avec à peine un coup de coude, l'objet va dériver vers son chemin d'origine.

    Pensez à votre propre expérience. Quand vous voyez une fissure, quel est votre premier instinct ? Rassemblez les pièces et recollez-les. Finalement, un entrepreneur arrive avec la mauvaise nouvelle : il y a des dommages profonds ici, et si vous ne les résolvez pas, toute la structure sera fondamentalement compromise avant longtemps. Vous soupirez et négociez. Je ne sais pas pour vous, mais j'ai une capacité surprenante à me leurrer sur la rupture de la structure. Avec suffisamment de ruban adhésif et de corde, je vais revenir à la normale. [J'appelle cela « réarranger les chaises longues sur le Titanic ! »]

    Il en est ainsi pour une nation et une église. Au milieu du déplacement, de la déstabilisation et du décentrement, les Américains et les fidèles de l'Église ont été tentés de remplacer, de stabiliser et de recentrer. Revenons au bâtiment. Encourageons les manifestants à sortir des rues. . . . Dépassons la division. Rétablissons le christianisme majoritaire américain dans son ancien poste culturel privilégié.

    Ou nous pourrions reconnaître le démêlage, la rupture et la fissuration [Richard : ce que nous appelons « dévoilement » dans les méditations de cette année]comme porteur de vérité et même de don. Peut-être, comme [Alan] Roxburgh l'a suggéré, le Saint-Esprit a poussé et appelé les chrétiens « à embrasser une nouvelle imagination, mais l'autre a dû se démêler pour que nous puissions la voir pour ce qu'elle était. En ce sens, le malaise de nos églises a été l'œuvre de Dieu. [2] . . . Une église qui a été humiliée par les perturbations et le déclin peut être une église moins arrogante et présomptueuse. Il peut avoir moins d'illusions sur son propre pouvoir et sa centralité. Cela peut devenir curieux. Il est peut-être moins disposé à s'allier avec les empires et les puissances qui l'ont longtemps défini. Il peut enfin admettre combien il a besoin de la vraie puissance et de la vraie sagesse du Saint-Esprit. C'est une église avec laquelle Dieu peut travailler.

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    [1] L'inertie est la loi de la physique qui dit que la matière continuera toujours dans son état actuel de repos ou de mouvement dans une direction particulière, à moins que cet état ne soit modifié par une force extérieure.

    [2] Alan J. Roxburgh, Joining God, Remaking Church, and Changing the World: The New Shape of the Church in Our Time (Morehouse Publishing: 2015), 7. 

    Stephanie Spellers, The Church Cracked Open: Disruption, Decline, and New Hope for Beloved Community (Church Publishing: 2021), 22-23.

    Richard Rohr, Enseignements essentiels sur l'amour (Orbis Books: 2018), 132. 

    Crédit image : Chaokun Wang, bambou 天竹子(détail), 2015, photographie, Wikiart .

    Inspiration de l'image : La capacité du bambou à pousser reflète notre propre potentiel de développement intérieur. Tant qu'il y a de la vie, il y a évolution. Tant que nous avons du souffle, notre foi peut continuer à grandir.

    source  https://cac.org/

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  •  
     
    Pape François@Pontifex.fr 
     
    Le Paraclet dit à l’Eglise qu’aujourd’hui c’est le temps de la consolation. C’est le temps de la joyeuse annonce de l’Evangile plus que de la lutte contre le paganisme. C’est le temps d’apporter la joie du Ressuscité, non pas de se plaindre du drame de la sécularisation.
     
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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr
    Du Centre d'action et de contemplation


    Crédit d'image: Chaokun Wang, Landscape 山水 (détail), 2017, photographie, Wikiart.


    Unité avec l'esprit

    Alors que nous avons le langage de la philosophie, de la psychologie, de la science moderne et de la sociologie pour décrire la vérité de l'interconnexion universelle, les mystiques l'ont d'abord décrite sur la base de leur propre expérience. Dans cette méditation, le mystique et érudit afro-américain Howard Thurman (1899 - 1981) nous rappelle à quel point notre amour pour Dieu est un avec notre amour pour notre prochain.

    Il y a longtemps, Plotin [205-270 EC] a écrit: «Si nous sommes en unité avec l'Esprit, nous sommes en unité les uns avec les autres, et ainsi nous sommes tous un.» [1] Les paroles de cet ancien mystique grec sont suggestives; car ils attirent l'attention sur l'unité sous-jacente de toute vie. La reconnaissance de l'Esprit de Dieu comme principe unificateur de toute vie devient à la fois l'expérience la plus cruciale de l'humanité. Il dit que quiconque est conscient de l'Esprit de Dieu en lui-même entre par les portes qui mènent à la vie de ses semblables. La même idée est énoncée en termes éthiques dans le Nouveau Testament lorsque la suggestion est faite que, si une personne dit qu'elle aime Dieu, qu'elle n'a pas vu, et n'aime pas son frère ou sa sœur qui est avec elle, elle est un menteur. et la vérité ne les habite pas [1 Jean 4:20]. Le chemin est difficile, car il est très réconfortant de se soustraire à la responsabilité de l'unité avec son prochain et d'entrer seul dans la contemplation solitaire de Dieu. On peut avoir. . . [parfaite] communion solitaire sans risque d'être incompris, d'avoir les mots tordus, d'avoir à être sur la défensive face à son attitude vraie ou alléguée. Dans la communion tranquille avec son Dieu, on peut sembler soulagé de toute nécessité de progresser contre toute attente. C'est pourquoi on rencontre des personnes d'une profonde piété et religiosité, intolérantes et activement hostiles envers leurs semblables. Certaines des organisations haineuses les plus terrifiantes du pays sont constituées en grande partie de personnes très pieuses dans leur adoration de leur Dieu.

    Le test auquel Plotin nous met, cependant, est très recherché. Être en unité avec l'Esprit, c'est être en unité avec ses semblables. Ne pas être en unité avec ses semblables, ce n'est donc pas être en unité avec l'Esprit. Le test pragmatique de son unité avec l'Esprit se trouve dans l'unité avec ses semblables. Nous voyons ce que cela signifie lorsque nous sommes impliqués dans l'expérience d'une relation brisée. Quand j'ai perdu l'harmonie avec un autre, toute ma vie est désaccordée. Dieu a tendance à être lointain et lointain quand un désert et une mer apparaissent entre moi et un autre. Je m'approche de Dieu en me rapprochant de mes semblables. La grande motivation reste toujours alerte; Je ne peux pas être en paix sans Dieu, et je ne peux pas être vraiment conscient de Dieu si je ne suis pas en paix avec mes semblables.


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    [1] Plotin, Ennéades , VI.5.7.

    Howard Thurman, Méditations du cœur (Beacon Press: 1981), 120–121. Remarque: des modifications mineures ont été apportées pour incorporer un langage non sexiste.

    Crédit d'image: Chaokun Wang, Landscape 山水 (détail), 2017, photographie, Wikiart .

    Inspiration d'image: nous sommes connectés d'une manière que nous ne pouvons pas commencer à comprendre. Une petite molécule d'eau est en relation avec des milliards d'autres et fait en fait partie d'un océan. Il vit en relation avec la marée, les vents, la chaleur, la pluie, son propre cycle hydrologique. Et il en est de même pour nous tous, les humains, ensemble et connectés.

    source https://email.cac.org/

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  •  Un Pape exceptionnel pour des temps extrêmement difficiles Depuis 2013 jusqu'ici 2021, un Pape exceptionnel pour des temps extrêmement difficiles. Le grand cadeau de l'Esprit saint, ces années-ci, c'est certainement le don au monde d'un Pape pasteur et prophète exceptionnel : le Pape François. Cadeau tant attendu, si espéré, et enfin donné ! L'Orient chrétien l'a bien reconnu, et c'est là le 2e grand don de l'Esprit, après avoir conduit les Cardinaux à cette élection audacieuse, qu'il me plaît de qualifier d'unanime.

    Voilà que depuis huit ans maintenant, il nous étonne, nous enchante par sa simplicité et son amour des pauvres, avec ses encycliques exceptionnelles. Je pressens qu'il va aller toujours plus loin, aussi loin que l'Évangile du Seigneur Jésus. Ô Esprit saint, triple merci de t'être manifesté si fort en notre Église et en notre monde du 21e siècle.

    À tous, je souhaite une Pentecôte exceptionnelle.

    Frère Roland Bonenfant ofm

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr
    Du Centre d'action et de contemplation


    Crédit d'image: Chaokun Wang, swan 天鹅 (détail), 2017, photographie, Wikiart.

    Mariage mystique


    Transformé en bien-aimé



    L'amour infini qui est l'architecte de nos cœurs a fait nos cœurs de telle manière que rien de moins qu'une union infinie avec l'amour infini ne fera l'affaire. C'est la configuration au début. . . . Cet amour infini vous crée comme une capacité d'amour, pour l'amour seul. Cet amour est notre destin, l'amour est le tissu de la vraie nature de tout ce qui se passe. C'est la nature amoureuse de la vie. - James Finley, Intimité: l'embuscade divine

    Peu de gens comprennent mieux la poésie d'amour et le mysticisme de Jean de la Croix (1542-1591) que mon ami James Finley. Je ne me lasse jamais de l'entendre enseigner sur John, que ce soit à notre Living School ou sur son récent podcast. J'offre quelques strophes de la poésie de John avec rien de plus pour vous guider que la conviction de Jim Finley que «l'amour infini» de Dieu est en tout en nous. Ce premier passage est tiré de «L'ascension du mont Carmel»:

    Par une nuit noire,
    enflammée par le désir d'amour -
    O risque exquis! -
    Non détecté, je me suis échappé.
    Ma maison, enfin, s'est calmée.

    En sécurité dans les ténèbres,
    j'ai gravi l'échelle secrète déguisée -
    Ô risque exquis! -
    Caché par les ténèbres.
    Ma maison, enfin, s'est calmée.

    Cette douce nuit: un secret.
    Personne ne m'a vu;
    Je n'ai rien vu.
    Aucune autre lumière, aucun autre guide
    que celui qui brûle dans mon cœur.

    Cette lumière m'a guidé
    plus clairement que le soleil levé
    Vers l'endroit où il m'attendait
    - Celui que je connaissais si intimement -
    Dans un endroit où personne ne pouvait nous trouver.

    O nuit, cela m'a guidé!
    Ô nuit, plus douce que le lever du soleil!
    Ô nuit, qui a uni l'amant avec le bien-aimé!
    Amant transformé en bien-aimé!

    Sur ma poitrine fleurie, que
    je cultivais juste pour lui,
    il sombra dans le sommeil,
    et pendant que je le caressais,
    une brise de cèdre toucha l'air. . . .

    Je me suis perdu. Je me suis oublié.
    Je pose mon visage contre le visage de l'Aimé.
    Tout est tombé et je me suis laissé derrière,
    abandonnant mes soucis
    parmi les lis, oublié. [1]

     

    Ce deuxième passage est tiré du «Cantique spirituel»:

    Ô âme, la
    plus belle de toutes les créatures,
    toi qui as si longtemps à connaître le lieu
    où se trouve ton Bien-Aimé,
    pour le chercher
    et devenir un avec lui,
    maintenant il a été dit:
    tu es toi-même la maison dans laquelle il habite.
    Voici une raison d'être heureux;
    voici une cause de joie:
    la prise de conscience que chaque bénédiction
    et tout ce que vous espérez
    est si proche de vous
    qu'il est en vous.
    Soyez heureux,
    trouvez la joie là-bas,
    réunis
    et présentez-vous à celui
    qui habite en vous,
    car il est si proche de vous;
    désire-le là-bas,
    adore-le là-bas
    et ne pars pas
    le chercher ailleurs. . .
    Il n'y a qu'une chose:
    même s'il est en vous,
    il est caché. [2]



    [1] Jean de la Croix, «L'ascension du mont Carmel», strophes 1–6, 8, dans Dark Night of the Soul , trad. Mirabai Starr (Riverhead Books: 2002), 23–24, 25.

    [2] Jean de la Croix, «Le Cantique spirituel», commentaire de la strophe 1, parties 7–8, dans Saint Jean de la Croix: Dévotions, prières et sagesse vivante , éd. Mirabai Starr (Sonne vrai: 2008), 39–40.

    La troisième saison du balado de James Finley, « Turning to the Mystics », se concentre sur Saint-Jean de la Croix.

    Crédit d'image: Chaokun Wang, swan 天鹅(détail), 2017, photographie, Wikiart .

    Inspiration d'image: Les lignes, les courbes et la beauté gracieuse du cygne sur l'eau nous guident dans la crainte. Ne serait-ce pas ainsi que l'on réagirait à la présence d'un bien-aimé? Dieu, le bien-aimé. Nous, les bien-aimés.

    source https:/cac.org/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit d'image: Belinda Rain, Water Drops On Grass (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales.
     

    Contempler Jésus crucifié 

     

    Ceux qui «regardent» le Jésus crucifié (Jean 19:37) assez longtemps - avec des yeux contemplatifs - sont toujours guéris à des niveaux profonds de douleur, de pardon, d'agression et de victimisation. Elle n'exige aucune éducation théologique, juste un «échange intérieur» en recevant l'image à l'intérieur et en offrant son âme en retour en toute sécurité.

    «Le Jésus crucifié n'est étranger» à aucune partie de l'histoire humaine, comme le disait si sagement Dom Sebastian Moore. [1] Le Crucifié offre, à un niveau largement inconscient, un système de sens très compatissant pour l'histoire. Le mystère du rejet, de la souffrance, de la passion, de la mort et de la résurrection de Jésus est la clé interprétative de ce que signifie l'histoire et où tout cela va. Sans une telle signification cosmique et une telle signification de l'âme, les agonies et les tragédies de l'humanité ressemblent à «le son et la fureur de Shakespeare ne signifiant rien». Le corps peut vivre sans nourriture plus facilement que l'âme ne peut vivre sans une telle signification.

    La théologienne Serene Jones a profondément réfléchi sur le traumatisme et la croix. C'est un événement qui à la fois nous repousse et nous rapproche. Nous ne le comprenons pas entièrement, mais il y a une raison pour laquelle nous sommes attirés par l'image encore et encore:

    La signification [de la croix] qui compte le plus au jour le jour est celle nichée au plus profond du cœur du spectateur - et les cœurs sont des sites trop lourds et souvent imprévisibles de création de sens. La croix a un sens d'une manière qui n'a pas de sens. Imprimé dans nos esprits conscients, il anime nos compulsions inconscientes et conduit d'une manière qui nous échappe. Nous vivons dans l'histoire mais ne savons pas toujours comment. Nous le savons tous les deux et nous ne le savons pas. . . . La grâce est la grâce. Ça arrive. [2]

    Si toutes ces crucifixions humaines conduisent à une possible résurrection et ne sont pas des tragédies sans issue, cela change tout. Si Dieu participe d'une manière ou d'une autre à la souffrance humaine, au lieu de simplement la tolérer passivement et de l'observer, cela change aussi tout - du moins pour ceux qui sont prêts à «regarder» contemplativement.

    Ce regard profond sur le mystère de la souffrance divine et humaine se retrouve dans le prophète Zacharie dans un texte très révélateur qui est devenu une prophétie pour le pouvoir transformateur des victimes de l'histoire. Il appelle Israël à «regarder le transpercé et à pleurer sur lui comme un fils unique» et à «pleurer sur lui comme un premier-né», puis «de ce deuil» (cinq fois répété) coulera «a esprit de bonté et de prière »(12:10) et« une fontaine d'eau »(13: 1, 14: 8).

    Aujourd'hui, c'est peut-être ce que nous appellerions le «travail de deuil», en tenant le mystère de la douleur et en le regardant droit et en apprenant profondément, ce qui conduit normalement à une compassion et une compréhension étranges et retrouvées.

    Je crois que nous sommes invités à regarder l'image du crucifié pour adoucir notre cœur vers Dieu, et à savoir que le cœur de Dieu s'est toujours adouci envers nous, même et surtout dans nos propres souffrances. Cela nous adoucit envers nous-mêmes et tous les autres qui souffrent aussi - dans une grande vague de miséricorde universelle.

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    [1] Sebastian Moore, Le Jésus crucifié n'est pas un étranger (Seabury Press: 1977).

    [2] Serene Jones, Trauma and Grace: Theology in a Ruptured World , 2e éd. (Westminster John Knox: 2019), p. 73.

    Adapté de Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality (Franciscan Media: 2008), 186, 192.

    Crédit d'image: Belinda Rain, Water Drops On Grass (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales .

    Inspiration d'image: même dans et autour de nos bords les plus nets, l'eau de la vie se rassemble. Apaisant, nourrissant, cicatrisant.

     

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  • Pape François - la contemplation est un grand miracle chrétien

    Audience générale: la contemplation est un grand miracle chrétien

    Action et contemplation ne sont pas opposées dans la vie de foi chrétienne. La contemplation est un moyen de purification du cœur. Dans sa catéchèse développée lors de l’audience générale du mercredi 5 mai depuis la Bibliothèque du Palais apostolique, l’évêque de Rome a loué les vertus de la prière de contemplation.
     

    La dimension contemplative de l’être humain est un peu comme le «sel» de la vie: elle donne de la saveur, du goût à nos journées, a d’emblée affirmé le Pape François, la détaillant ainsi: «On peut contempler en regardant le soleil qui se lève le matin, ou les arbres qui redeviennent verts au printemps; on peut contempler en écoutant de la musique ou le chant des oiseaux, en lisant un livre, devant une œuvre d’art ou devant ce chef-d’œuvre qu’est un visage humain…»

    La contemplation dépend du cœur

    En effet, ceux qui vivent dans une grande ville, où tout est artificiel et fonctionnel, avertit le Saint-Père, risquent de perdre la capacité de contempler. «Contempler n’est pas avant tout une manière d’agir, mais une manière d’être», a-t-il estimé, car «être contemplatifs ne dépend pas des yeux, mais du cœur».  

    Et c’est là qu’entre en jeu la prière, comme acte de foi et d’amour, comme «souffle» de notre relation avec Dieu. La prière purifie le cœur assure le Successeur de Pierre, elle éclaire également le regard, «permettant de saisir la réalité d’un autre point de vue».

    Le secret de la relation avec Dieu

    Et le Pape de développer combien dans la contemplation amoureuse, «typique de la prière la plus intime», il n’y a pas besoin de beaucoup de mots: un regard suffit, «il suffit d’être convaincus que notre vie est entourée d’un amour grand et fidèle dont rien ne pourra jamais nous séparer».

    Jésus, lui, a été le maître de ce regard. «Dans sa vie n’ont jamais manqué les temps, les espaces, les silences, la communion amoureuse qui permet à l’existence de ne pas être dévastée par les épreuves immanquables, mais de conserver sa beauté intacte. Son secret était la relation avec le Père céleste», a poursuivi le Saint-Père, prenant l’exemple de la Transfiguration.

    Quand tout s’obscurcit, une lumière divine resplendit

    Les Évangiles situent cet épisode au moment critique de la mission de Jésus, quand grandissent autour de Lui la contestation et le refus. Même parmi ses disciples un grand nombre ne le comprennent pas et s’en vont; l’un des Douze couve des pensées de trahison. Jésus commence à parler ouvertement des souffrances et de la mort qui l’attendent à Jérusalem. C’est dans ce contexte que Jésus gravit une haute montagne avec Pierre, Jacques et Jean.

    L’Évangile de Marc cité par le Pape dit: «Et il fut transfiguré devant eux et ses vêtements devinrent resplendissants, d'une telle blancheur qu'aucun foulon sur terre ne peut blanchir de la sorte» (9, 2-3).

    «Précisément au moment où Jésus est incompris, précisément quand tout semble s’obscurcir dans un tourbillon de malentendus, c’est là que resplendit une lumière divine», insiste le Pape, réaffirmant la non-opposition entre contemplation et action, comme certains maîtres de spiritualité du passé ont voulu l’entendre, exaltant ces vocations qui fuient le monde et ses problèmes pour se consacrer entièrement à la prière.

    Pas d’opposition entre l’action et la contemplation

    «En réalité, chez Jésus Christ et dans l’Évangile, il n’y a pas d’opposition entre contemplation et action. Il y a un unique grand appel dans l’Évangile, et c’est celui à suivre Jésus sur la voie de l’amour. Tel est le sommet et le centre de tout. Dans ce sens, charité et contemplation sont synonymes, elles disent la même chose», a observé le Saint-Père, avant de conclure: «Ce qui naît de la prière et non de la présomption de notre ego, ce qui est purifié par l’humilité, même s’il s’agit d’un acte d’amour aparté et silencieux, est le plus grand miracle qu’un chrétien puisse réaliser.»

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    SOURCE  https://www.vaticannews.va/
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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit d'image: Belinda Rain, Water Drops On Grass (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales.
     

    Que faisons-nous de cette douleur? 

    Nous avons beaucoup entendu le mot traumatisme au cours des trente dernières années ou plus. Je ne sais pas si cela se produit davantage ou si nous avons enfin un mot pour décrire ce qui s'est probablement toujours produit.

    Lorsque nous examinons l'histoire, nous savons qu'il n'y a guère eu de période, de communauté ou de pays qui n'a pas connu régulièrement la guerre, la famine, la torture, des familles séparées par la mort ou la distance, une injustice implacable contre laquelle les gens se sentaient impuissants, la violence domestique, la violence sexuelle. abus, emprisonnement, catastrophes naturelles, maladies, même asservissement massif, persécution et génocide. Tous ces éléments sont émotionnellement traumatisants pour la psyché humaine; ces souvenirs sont conservés dans le corps lui-même - à tel point que, dans de nombreux cas, l'esprit ne peut se souvenir du traumatisme que des années plus tard.

    La réflexion sur le traumatisme m'a fait penser qu'une grande partie de la race humaine a dû souffrir de ce que nous appelons maintenant le trouble de stress post-traumatique (SSPT). C'est déchirant à imaginer, mais cela me donne beaucoup plus de sympathie pour la personne humaine prise dans des cycles répétés de violence historique.

    Serait-ce ce que la mythologie entend par «la blessure sacrée» et l'église décrit comme «le péché originel», ce qui n'était pas quelque chose que nous avons fait, mais les effets de quelque chose qui nous a été fait? Je le crois.

    Si la religion ne peut pas trouver un sens à la souffrance humaine, l'humanité est en grande difficulté. Toute religion saine nous montre quoi faire de notre douleur. La grande religion nous montre que faire de l'absurde, du tragique, du traumatique, de l'absurdité, de l'injuste. Si nous ne transformons pas notre douleur, nous la transmettrons très certainement.

    Il n'est pas surprenant que le logo chrétien soit devenu un homme nu, saignant et souffrant. Que fait-on de cette douleur, de cette tristesse, de cette déception, de cette absurdité? À la fin de la vie, et probablement au début de la vie aussi, telle est la question. Lorsque je menais des hommes dans des rites de passage, c'était la plus grande question pour le plus grand pourcentage de ceux qui étaient au milieu de la vie: que faisons-nous de ce qui nous est déjà arrivé? Comment éviter le besoin de blâmer, de punir, d'accuser, de s'asseoir sur l'éternel tas de fumier de Job et de cueillir nos plaies (Job 2: 8)? Il me semble qu’un pourcentage trop élevé d’humanité se retrouve là-bas.

    Il n'est pas étonnant que Jésus enseigne tant sur le pardon et partage tant de toucher et de discours de guérison. Il ne recourt pas aux catégories morales habituelles, aux pratiques de punition, au blâme fréquent ou au langage simpliste du péché de la plupart des religieux débutants. C'est pourquoi il est un si grand maître spirituel. Les chrétiens ont presque évité de voir cela en l'appelant trop facilement «Dieu». Il nous offre tout pour notre propre transformation - tout! Non pas pour changer les autres mais pour nous changer nous-mêmes. Jésus n'annule jamais d'autres personnes ou groupes.

    Comme je l'ai écrit dans la dernière édition de notre revue littéraire biannuelle Oneing , c'est tout ce que je suis prêt à dire. Cette semaine, laissez mes amis aller plus loin.

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    Adapté de Richard Rohr, «Introduction», «Trauma», Oneing , vol. 9, non. 1 (CAC Publishing: 2021), 17–18;

    Choses cachées: l'Écriture comme spiritualité (Franciscan Media: 2008), 25; et

    L'Autorité de ceux qui ont souffert (Centre d'action et de contemplation: 2005), téléchargement MP3 .

    Crédit d'image: Belinda Rain, Water Drops On Grass (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales .

    Inspiration d'image: même dans et autour de nos bords les plus nets, l'eau de la vie se rassemble. Apaisant, nourrissant, cicatrisant.

    source https://cac.org/

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