• Méditation quotidienne de Richard Rohr
    Du Centre d'action et de contemplation


    Crédit d'image: Chaokun Wang, Landscape 山水 (détail), 2017, photographie, Wikiart.


    Unité avec l'esprit

    Alors que nous avons le langage de la philosophie, de la psychologie, de la science moderne et de la sociologie pour décrire la vérité de l'interconnexion universelle, les mystiques l'ont d'abord décrite sur la base de leur propre expérience. Dans cette méditation, le mystique et érudit afro-américain Howard Thurman (1899 - 1981) nous rappelle à quel point notre amour pour Dieu est un avec notre amour pour notre prochain.

    Il y a longtemps, Plotin [205-270 EC] a écrit: «Si nous sommes en unité avec l'Esprit, nous sommes en unité les uns avec les autres, et ainsi nous sommes tous un.» [1] Les paroles de cet ancien mystique grec sont suggestives; car ils attirent l'attention sur l'unité sous-jacente de toute vie. La reconnaissance de l'Esprit de Dieu comme principe unificateur de toute vie devient à la fois l'expérience la plus cruciale de l'humanité. Il dit que quiconque est conscient de l'Esprit de Dieu en lui-même entre par les portes qui mènent à la vie de ses semblables. La même idée est énoncée en termes éthiques dans le Nouveau Testament lorsque la suggestion est faite que, si une personne dit qu'elle aime Dieu, qu'elle n'a pas vu, et n'aime pas son frère ou sa sœur qui est avec elle, elle est un menteur. et la vérité ne les habite pas [1 Jean 4:20]. Le chemin est difficile, car il est très réconfortant de se soustraire à la responsabilité de l'unité avec son prochain et d'entrer seul dans la contemplation solitaire de Dieu. On peut avoir. . . [parfaite] communion solitaire sans risque d'être incompris, d'avoir les mots tordus, d'avoir à être sur la défensive face à son attitude vraie ou alléguée. Dans la communion tranquille avec son Dieu, on peut sembler soulagé de toute nécessité de progresser contre toute attente. C'est pourquoi on rencontre des personnes d'une profonde piété et religiosité, intolérantes et activement hostiles envers leurs semblables. Certaines des organisations haineuses les plus terrifiantes du pays sont constituées en grande partie de personnes très pieuses dans leur adoration de leur Dieu.

    Le test auquel Plotin nous met, cependant, est très recherché. Être en unité avec l'Esprit, c'est être en unité avec ses semblables. Ne pas être en unité avec ses semblables, ce n'est donc pas être en unité avec l'Esprit. Le test pragmatique de son unité avec l'Esprit se trouve dans l'unité avec ses semblables. Nous voyons ce que cela signifie lorsque nous sommes impliqués dans l'expérience d'une relation brisée. Quand j'ai perdu l'harmonie avec un autre, toute ma vie est désaccordée. Dieu a tendance à être lointain et lointain quand un désert et une mer apparaissent entre moi et un autre. Je m'approche de Dieu en me rapprochant de mes semblables. La grande motivation reste toujours alerte; Je ne peux pas être en paix sans Dieu, et je ne peux pas être vraiment conscient de Dieu si je ne suis pas en paix avec mes semblables.


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    [1] Plotin, Ennéades , VI.5.7.

    Howard Thurman, Méditations du cœur (Beacon Press: 1981), 120–121. Remarque: des modifications mineures ont été apportées pour incorporer un langage non sexiste.

    Crédit d'image: Chaokun Wang, Landscape 山水 (détail), 2017, photographie, Wikiart .

    Inspiration d'image: nous sommes connectés d'une manière que nous ne pouvons pas commencer à comprendre. Une petite molécule d'eau est en relation avec des milliards d'autres et fait en fait partie d'un océan. Il vit en relation avec la marée, les vents, la chaleur, la pluie, son propre cycle hydrologique. Et il en est de même pour nous tous, les humains, ensemble et connectés.

    source https://email.cac.org/

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  •  Un Pape exceptionnel pour des temps extrêmement difficiles Depuis 2013 jusqu'ici 2021, un Pape exceptionnel pour des temps extrêmement difficiles. Le grand cadeau de l'Esprit saint, ces années-ci, c'est certainement le don au monde d'un Pape pasteur et prophète exceptionnel : le Pape François. Cadeau tant attendu, si espéré, et enfin donné ! L'Orient chrétien l'a bien reconnu, et c'est là le 2e grand don de l'Esprit, après avoir conduit les Cardinaux à cette élection audacieuse, qu'il me plaît de qualifier d'unanime.

    Voilà que depuis huit ans maintenant, il nous étonne, nous enchante par sa simplicité et son amour des pauvres, avec ses encycliques exceptionnelles. Je pressens qu'il va aller toujours plus loin, aussi loin que l'Évangile du Seigneur Jésus. Ô Esprit saint, triple merci de t'être manifesté si fort en notre Église et en notre monde du 21e siècle.

    À tous, je souhaite une Pentecôte exceptionnelle.

    Frère Roland Bonenfant ofm

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr
    Du Centre d'action et de contemplation


    Crédit d'image: Chaokun Wang, swan 天鹅 (détail), 2017, photographie, Wikiart.

    Mariage mystique


    Transformé en bien-aimé



    L'amour infini qui est l'architecte de nos cœurs a fait nos cœurs de telle manière que rien de moins qu'une union infinie avec l'amour infini ne fera l'affaire. C'est la configuration au début. . . . Cet amour infini vous crée comme une capacité d'amour, pour l'amour seul. Cet amour est notre destin, l'amour est le tissu de la vraie nature de tout ce qui se passe. C'est la nature amoureuse de la vie. - James Finley, Intimité: l'embuscade divine

    Peu de gens comprennent mieux la poésie d'amour et le mysticisme de Jean de la Croix (1542-1591) que mon ami James Finley. Je ne me lasse jamais de l'entendre enseigner sur John, que ce soit à notre Living School ou sur son récent podcast. J'offre quelques strophes de la poésie de John avec rien de plus pour vous guider que la conviction de Jim Finley que «l'amour infini» de Dieu est en tout en nous. Ce premier passage est tiré de «L'ascension du mont Carmel»:

    Par une nuit noire,
    enflammée par le désir d'amour -
    O risque exquis! -
    Non détecté, je me suis échappé.
    Ma maison, enfin, s'est calmée.

    En sécurité dans les ténèbres,
    j'ai gravi l'échelle secrète déguisée -
    Ô risque exquis! -
    Caché par les ténèbres.
    Ma maison, enfin, s'est calmée.

    Cette douce nuit: un secret.
    Personne ne m'a vu;
    Je n'ai rien vu.
    Aucune autre lumière, aucun autre guide
    que celui qui brûle dans mon cœur.

    Cette lumière m'a guidé
    plus clairement que le soleil levé
    Vers l'endroit où il m'attendait
    - Celui que je connaissais si intimement -
    Dans un endroit où personne ne pouvait nous trouver.

    O nuit, cela m'a guidé!
    Ô nuit, plus douce que le lever du soleil!
    Ô nuit, qui a uni l'amant avec le bien-aimé!
    Amant transformé en bien-aimé!

    Sur ma poitrine fleurie, que
    je cultivais juste pour lui,
    il sombra dans le sommeil,
    et pendant que je le caressais,
    une brise de cèdre toucha l'air. . . .

    Je me suis perdu. Je me suis oublié.
    Je pose mon visage contre le visage de l'Aimé.
    Tout est tombé et je me suis laissé derrière,
    abandonnant mes soucis
    parmi les lis, oublié. [1]

     

    Ce deuxième passage est tiré du «Cantique spirituel»:

    Ô âme, la
    plus belle de toutes les créatures,
    toi qui as si longtemps à connaître le lieu
    où se trouve ton Bien-Aimé,
    pour le chercher
    et devenir un avec lui,
    maintenant il a été dit:
    tu es toi-même la maison dans laquelle il habite.
    Voici une raison d'être heureux;
    voici une cause de joie:
    la prise de conscience que chaque bénédiction
    et tout ce que vous espérez
    est si proche de vous
    qu'il est en vous.
    Soyez heureux,
    trouvez la joie là-bas,
    réunis
    et présentez-vous à celui
    qui habite en vous,
    car il est si proche de vous;
    désire-le là-bas,
    adore-le là-bas
    et ne pars pas
    le chercher ailleurs. . .
    Il n'y a qu'une chose:
    même s'il est en vous,
    il est caché. [2]



    [1] Jean de la Croix, «L'ascension du mont Carmel», strophes 1–6, 8, dans Dark Night of the Soul , trad. Mirabai Starr (Riverhead Books: 2002), 23–24, 25.

    [2] Jean de la Croix, «Le Cantique spirituel», commentaire de la strophe 1, parties 7–8, dans Saint Jean de la Croix: Dévotions, prières et sagesse vivante , éd. Mirabai Starr (Sonne vrai: 2008), 39–40.

    La troisième saison du balado de James Finley, « Turning to the Mystics », se concentre sur Saint-Jean de la Croix.

    Crédit d'image: Chaokun Wang, swan 天鹅(détail), 2017, photographie, Wikiart .

    Inspiration d'image: Les lignes, les courbes et la beauté gracieuse du cygne sur l'eau nous guident dans la crainte. Ne serait-ce pas ainsi que l'on réagirait à la présence d'un bien-aimé? Dieu, le bien-aimé. Nous, les bien-aimés.

    source https:/cac.org/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit d'image: Belinda Rain, Water Drops On Grass (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales.
     

    Contempler Jésus crucifié 

     

    Ceux qui «regardent» le Jésus crucifié (Jean 19:37) assez longtemps - avec des yeux contemplatifs - sont toujours guéris à des niveaux profonds de douleur, de pardon, d'agression et de victimisation. Elle n'exige aucune éducation théologique, juste un «échange intérieur» en recevant l'image à l'intérieur et en offrant son âme en retour en toute sécurité.

    «Le Jésus crucifié n'est étranger» à aucune partie de l'histoire humaine, comme le disait si sagement Dom Sebastian Moore. [1] Le Crucifié offre, à un niveau largement inconscient, un système de sens très compatissant pour l'histoire. Le mystère du rejet, de la souffrance, de la passion, de la mort et de la résurrection de Jésus est la clé interprétative de ce que signifie l'histoire et où tout cela va. Sans une telle signification cosmique et une telle signification de l'âme, les agonies et les tragédies de l'humanité ressemblent à «le son et la fureur de Shakespeare ne signifiant rien». Le corps peut vivre sans nourriture plus facilement que l'âme ne peut vivre sans une telle signification.

    La théologienne Serene Jones a profondément réfléchi sur le traumatisme et la croix. C'est un événement qui à la fois nous repousse et nous rapproche. Nous ne le comprenons pas entièrement, mais il y a une raison pour laquelle nous sommes attirés par l'image encore et encore:

    La signification [de la croix] qui compte le plus au jour le jour est celle nichée au plus profond du cœur du spectateur - et les cœurs sont des sites trop lourds et souvent imprévisibles de création de sens. La croix a un sens d'une manière qui n'a pas de sens. Imprimé dans nos esprits conscients, il anime nos compulsions inconscientes et conduit d'une manière qui nous échappe. Nous vivons dans l'histoire mais ne savons pas toujours comment. Nous le savons tous les deux et nous ne le savons pas. . . . La grâce est la grâce. Ça arrive. [2]

    Si toutes ces crucifixions humaines conduisent à une possible résurrection et ne sont pas des tragédies sans issue, cela change tout. Si Dieu participe d'une manière ou d'une autre à la souffrance humaine, au lieu de simplement la tolérer passivement et de l'observer, cela change aussi tout - du moins pour ceux qui sont prêts à «regarder» contemplativement.

    Ce regard profond sur le mystère de la souffrance divine et humaine se retrouve dans le prophète Zacharie dans un texte très révélateur qui est devenu une prophétie pour le pouvoir transformateur des victimes de l'histoire. Il appelle Israël à «regarder le transpercé et à pleurer sur lui comme un fils unique» et à «pleurer sur lui comme un premier-né», puis «de ce deuil» (cinq fois répété) coulera «a esprit de bonté et de prière »(12:10) et« une fontaine d'eau »(13: 1, 14: 8).

    Aujourd'hui, c'est peut-être ce que nous appellerions le «travail de deuil», en tenant le mystère de la douleur et en le regardant droit et en apprenant profondément, ce qui conduit normalement à une compassion et une compréhension étranges et retrouvées.

    Je crois que nous sommes invités à regarder l'image du crucifié pour adoucir notre cœur vers Dieu, et à savoir que le cœur de Dieu s'est toujours adouci envers nous, même et surtout dans nos propres souffrances. Cela nous adoucit envers nous-mêmes et tous les autres qui souffrent aussi - dans une grande vague de miséricorde universelle.

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    [1] Sebastian Moore, Le Jésus crucifié n'est pas un étranger (Seabury Press: 1977).

    [2] Serene Jones, Trauma and Grace: Theology in a Ruptured World , 2e éd. (Westminster John Knox: 2019), p. 73.

    Adapté de Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality (Franciscan Media: 2008), 186, 192.

    Crédit d'image: Belinda Rain, Water Drops On Grass (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales .

    Inspiration d'image: même dans et autour de nos bords les plus nets, l'eau de la vie se rassemble. Apaisant, nourrissant, cicatrisant.

     

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  • Pape François - la contemplation est un grand miracle chrétien

    Audience générale: la contemplation est un grand miracle chrétien

    Action et contemplation ne sont pas opposées dans la vie de foi chrétienne. La contemplation est un moyen de purification du cœur. Dans sa catéchèse développée lors de l’audience générale du mercredi 5 mai depuis la Bibliothèque du Palais apostolique, l’évêque de Rome a loué les vertus de la prière de contemplation.
     

    La dimension contemplative de l’être humain est un peu comme le «sel» de la vie: elle donne de la saveur, du goût à nos journées, a d’emblée affirmé le Pape François, la détaillant ainsi: «On peut contempler en regardant le soleil qui se lève le matin, ou les arbres qui redeviennent verts au printemps; on peut contempler en écoutant de la musique ou le chant des oiseaux, en lisant un livre, devant une œuvre d’art ou devant ce chef-d’œuvre qu’est un visage humain…»

    La contemplation dépend du cœur

    En effet, ceux qui vivent dans une grande ville, où tout est artificiel et fonctionnel, avertit le Saint-Père, risquent de perdre la capacité de contempler. «Contempler n’est pas avant tout une manière d’agir, mais une manière d’être», a-t-il estimé, car «être contemplatifs ne dépend pas des yeux, mais du cœur».  

    Et c’est là qu’entre en jeu la prière, comme acte de foi et d’amour, comme «souffle» de notre relation avec Dieu. La prière purifie le cœur assure le Successeur de Pierre, elle éclaire également le regard, «permettant de saisir la réalité d’un autre point de vue».

    Le secret de la relation avec Dieu

    Et le Pape de développer combien dans la contemplation amoureuse, «typique de la prière la plus intime», il n’y a pas besoin de beaucoup de mots: un regard suffit, «il suffit d’être convaincus que notre vie est entourée d’un amour grand et fidèle dont rien ne pourra jamais nous séparer».

    Jésus, lui, a été le maître de ce regard. «Dans sa vie n’ont jamais manqué les temps, les espaces, les silences, la communion amoureuse qui permet à l’existence de ne pas être dévastée par les épreuves immanquables, mais de conserver sa beauté intacte. Son secret était la relation avec le Père céleste», a poursuivi le Saint-Père, prenant l’exemple de la Transfiguration.

    Quand tout s’obscurcit, une lumière divine resplendit

    Les Évangiles situent cet épisode au moment critique de la mission de Jésus, quand grandissent autour de Lui la contestation et le refus. Même parmi ses disciples un grand nombre ne le comprennent pas et s’en vont; l’un des Douze couve des pensées de trahison. Jésus commence à parler ouvertement des souffrances et de la mort qui l’attendent à Jérusalem. C’est dans ce contexte que Jésus gravit une haute montagne avec Pierre, Jacques et Jean.

    L’Évangile de Marc cité par le Pape dit: «Et il fut transfiguré devant eux et ses vêtements devinrent resplendissants, d'une telle blancheur qu'aucun foulon sur terre ne peut blanchir de la sorte» (9, 2-3).

    «Précisément au moment où Jésus est incompris, précisément quand tout semble s’obscurcir dans un tourbillon de malentendus, c’est là que resplendit une lumière divine», insiste le Pape, réaffirmant la non-opposition entre contemplation et action, comme certains maîtres de spiritualité du passé ont voulu l’entendre, exaltant ces vocations qui fuient le monde et ses problèmes pour se consacrer entièrement à la prière.

    Pas d’opposition entre l’action et la contemplation

    «En réalité, chez Jésus Christ et dans l’Évangile, il n’y a pas d’opposition entre contemplation et action. Il y a un unique grand appel dans l’Évangile, et c’est celui à suivre Jésus sur la voie de l’amour. Tel est le sommet et le centre de tout. Dans ce sens, charité et contemplation sont synonymes, elles disent la même chose», a observé le Saint-Père, avant de conclure: «Ce qui naît de la prière et non de la présomption de notre ego, ce qui est purifié par l’humilité, même s’il s’agit d’un acte d’amour aparté et silencieux, est le plus grand miracle qu’un chrétien puisse réaliser.»

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    SOURCE  https://www.vaticannews.va/
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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit d'image: Belinda Rain, Water Drops On Grass (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales.
     

    Que faisons-nous de cette douleur? 

    Nous avons beaucoup entendu le mot traumatisme au cours des trente dernières années ou plus. Je ne sais pas si cela se produit davantage ou si nous avons enfin un mot pour décrire ce qui s'est probablement toujours produit.

    Lorsque nous examinons l'histoire, nous savons qu'il n'y a guère eu de période, de communauté ou de pays qui n'a pas connu régulièrement la guerre, la famine, la torture, des familles séparées par la mort ou la distance, une injustice implacable contre laquelle les gens se sentaient impuissants, la violence domestique, la violence sexuelle. abus, emprisonnement, catastrophes naturelles, maladies, même asservissement massif, persécution et génocide. Tous ces éléments sont émotionnellement traumatisants pour la psyché humaine; ces souvenirs sont conservés dans le corps lui-même - à tel point que, dans de nombreux cas, l'esprit ne peut se souvenir du traumatisme que des années plus tard.

    La réflexion sur le traumatisme m'a fait penser qu'une grande partie de la race humaine a dû souffrir de ce que nous appelons maintenant le trouble de stress post-traumatique (SSPT). C'est déchirant à imaginer, mais cela me donne beaucoup plus de sympathie pour la personne humaine prise dans des cycles répétés de violence historique.

    Serait-ce ce que la mythologie entend par «la blessure sacrée» et l'église décrit comme «le péché originel», ce qui n'était pas quelque chose que nous avons fait, mais les effets de quelque chose qui nous a été fait? Je le crois.

    Si la religion ne peut pas trouver un sens à la souffrance humaine, l'humanité est en grande difficulté. Toute religion saine nous montre quoi faire de notre douleur. La grande religion nous montre que faire de l'absurde, du tragique, du traumatique, de l'absurdité, de l'injuste. Si nous ne transformons pas notre douleur, nous la transmettrons très certainement.

    Il n'est pas surprenant que le logo chrétien soit devenu un homme nu, saignant et souffrant. Que fait-on de cette douleur, de cette tristesse, de cette déception, de cette absurdité? À la fin de la vie, et probablement au début de la vie aussi, telle est la question. Lorsque je menais des hommes dans des rites de passage, c'était la plus grande question pour le plus grand pourcentage de ceux qui étaient au milieu de la vie: que faisons-nous de ce qui nous est déjà arrivé? Comment éviter le besoin de blâmer, de punir, d'accuser, de s'asseoir sur l'éternel tas de fumier de Job et de cueillir nos plaies (Job 2: 8)? Il me semble qu’un pourcentage trop élevé d’humanité se retrouve là-bas.

    Il n'est pas étonnant que Jésus enseigne tant sur le pardon et partage tant de toucher et de discours de guérison. Il ne recourt pas aux catégories morales habituelles, aux pratiques de punition, au blâme fréquent ou au langage simpliste du péché de la plupart des religieux débutants. C'est pourquoi il est un si grand maître spirituel. Les chrétiens ont presque évité de voir cela en l'appelant trop facilement «Dieu». Il nous offre tout pour notre propre transformation - tout! Non pas pour changer les autres mais pour nous changer nous-mêmes. Jésus n'annule jamais d'autres personnes ou groupes.

    Comme je l'ai écrit dans la dernière édition de notre revue littéraire biannuelle Oneing , c'est tout ce que je suis prêt à dire. Cette semaine, laissez mes amis aller plus loin.

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    Adapté de Richard Rohr, «Introduction», «Trauma», Oneing , vol. 9, non. 1 (CAC Publishing: 2021), 17–18;

    Choses cachées: l'Écriture comme spiritualité (Franciscan Media: 2008), 25; et

    L'Autorité de ceux qui ont souffert (Centre d'action et de contemplation: 2005), téléchargement MP3 .

    Crédit d'image: Belinda Rain, Water Drops On Grass (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales .

    Inspiration d'image: même dans et autour de nos bords les plus nets, l'eau de la vie se rassemble. Apaisant, nourrissant, cicatrisant.

    source https://cac.org/

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    À l'écoute des voix autochtones

    Le 4 mai ’aura lieu le lancement en français au Québec d’un guide d’un nouveau genre. Intitulé » À l’écoute des voix autochtones », il s’agit d’un outil pour faciliter le dialogue et a été préparé par le Jesuit Forum for Social Faith and Justice, en collaboration avec Kairos Canada, les éditions Novalis et le Centre justice et foi.


    Voici quelques explications pour mieux comprendre le projet :

    Fruit d’une collaboration étroite entre Allochtones et Autochtones et inspiré de la démarche du discernement ignatien, cet outil entend contribuer à la décolonisation et au développement de relations justes avec les Premières Nations, les Métis et les Inuits. Complément essentiel à l’exercice des couvertures développé par Kairos et adapté au Québec par le Réseau oecuménique Justice-Écologie-Paix (ROJEP), ce guide de dialogue invite les participants à se mettre activement l’écoute des voix et des visions du monde des Premiers Peuples. Ce guide est l’aboutissement de trois ans de travail du Jesuit Forum for Social Faith and Justice en étroite synergie un comité de réflexion paritaire où les Autochtones étaient majoritaires. Et dont était aussi membre Marie Wilson, commissaire de la Commission de vérité et réconciliation. Un outil de réflexion et de dialogue où, comme le titre l’indique, les voix autochtones sont au cœur de la démarche. Tous les textes sont signés par des auteurs autochtones. Une démarche axée sur la décolonisation et le développement de relations justes avec les Premiers Peuples.

    Un lancement le 4 mai aura lieu à 18 h 30 (heure locale), en présence de plusieurs acteurs de ce projet dont Peter Bisson, délégué du Provincial des Jésuites du Canada pour les relations avec les peuples autochtones et membre du Cercle Notre-Dame-de-Guadalupe, Nicole O’Bomsawin, anthropologue abénakise et professeure au collège Kiuna, Diane Montreuil, artiste métisse et illustratrice du guide À l’écoute des voix autochtones, Louise Royer, directrice de l’Office de la pastorale sociale du diocèse de Montréal et Victoria Blanco, directrice des programmes au Jésuit forum for social faith and justice.

    Pour s’inscrire, c’est par ici.

    Pendant que nous étions en train de travailler à cet outil de dialogue, on nous a souvent demandé : « Mais pourquoi faites-vous ça? » La plupart de ceux qui nous posaient la question comprenaient l’utilité d’une ressource comme celle-ci, mais ils ne voyaient pas pourquoi nous, le Forum jésuite pour la foi sociale et la justice, devions nous lancer dans ce projet. Plusieurs faisaient valoir, à juste titre, que si le Forum a une certaine expérience dans les domaines de la justice sociale et écologique, de l’éthique et de la théologie, nous sommes loin d’être des experts sur une question aussi complexe que l’instauration de relations plus équitables avec les peuples autochtones. À bien des égards, cette question est justifiée. Nous ne nous prenons certainement pas pour des autorités en la matière. Mais, en tant que colonisateurs et nouveaux venus qui vivons sur ce territoire – en tant que bénéficiaires de l’héritage de la colonisation et des territoires enlevés aux peuples autochtones –, nous estimons avoir l’obligation morale de faire ce que nous pouvons pour prendre nos responsabilités en tant que peuples signataires de traités et pour corriger un héritage grevé d’injustices. Comme le dit, justement, Deborah McGregor, le Canada n’a pas de « problème autochtone ». Le Canada a un problème de colonisation. Ceux d’entre nous qui profitent de la colonisation – ceux d’entre nous, en particulier, dont les ancêtres se sont établis ici il y a un certain temps –, ont la responsabilité de corriger un système qui nous a enrichis en dépouillant les peuples autochtones de leur terre et de leur vie. Nous croyons que la première étape dans cette démarche consiste à écouter ce que nous disent les peuples autochtones, à nous ouvrir et à nous laisser transformer par leurs paroles, puis à agir en fonction de ce qu’ils nous disent pour corriger les injustices, panser les blessures et donner naissance à un Canada postcolonial. Comme nous le rappelle Lee Maracle, nous autres, non-Autochtones, les colonisateurs et les colonisatrices en particulier, nous devons descendre de la « chaire du professeur ». Ce qui exige un engagement : il faut nous engager à accepter la transformation permanente de ce que nous prétendons savoir, entreprendre une démarche qui nous amènera à la fois à apprendre et à désapprendre.C’est dans cette optique que nous avons travaillé avec KAIROS Canada, un groupe consultatif et un comité de rédaction, comprenant des Autochtones et des non-Autochtones, à réunir quelques-unes des nombreuses voix qu’il nous faut entendre et à concevoir une démarche visant à faciliter la transformation des esprits, des cœurs, des relations et des actions. Nous avons conscience que cette tentative ne sera pas un succès complet. Mais nous espérons qu’elle contribuera aux changements nécessaires à l’émergence d’une société où les personnes, les cultures, les connaissances et les nations autochtones seront traitées avec respect et où le principe du consentement donné librement, au préalable et en connaissance de cause se traduira en actio

    Autres ressources pour s’informer

    Sur le site des Jésuites du Canada, on peut lire un article sur ce guide et la démarche qu’il l’anime;

    Dans le journal The Catholic Register (Toronto), on peut lire un entretien avec l’équipe du Jesuit Forum sur ce guide et sa démarche;

    source https://eglisesetecologies.com/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit d'image: Belinda Rain, Californie - Région de la baie de San Francisco (détail), 1972, photographie, domaine public.
     
     Le tout est dans les parties 
     

    Saint Augustin (354–430) a proclamé dans l'un de ses grands sermons: «La fin sera le Christ unique, s'aimant lui-même.» [1] Paul a précédé saint Augustin quand il a écrit que, à la fin, «Dieu sera tout en tous» (1 Corinthiens 15:28). Ils ont vu la création comme boucler la boucle.

    Augustin et Paul soulignent tous deux que l'Éternel est sorti et a pris forme et manifestation dans toute la création: les humains, les animaux, les plantes, les éléments, les galaxies et toutes les formes et visages sans fin qui sont sortis de Dieu. Tout dans la création est l'auto-vidange infinie de Dieu, et en tant que tel a une dignité inhérente et mérite le respect et l'appréciation.

    Comme Christ l'a dit à Lady Julian de Norwich (1342–1416) lorsqu'il lui a montré une petite chose de la taille d'une noisette nichée dans sa main: «C'est tout ce qui est créé.» Julian a compris que « tout ce qui est a son être par l’amour de Dieu». [2] Le philosophe contemporain Ken Wilber l'exprime ainsi: tout est un holon - une partie qui reproduit le tout.

    Saint Bonaventure (1221–1274) a enseigné que, pour travailler à aimer Dieu, commencez par la leçon la plus facile d'aimer les choses les plus humbles et les plus simples, puis progressez à partir de là. «Plaçons notre premier pas dans l'ascension par le bas, nous présentant tout le monde matériel comme un miroir, à travers lequel nous pouvons passer à Dieu, l'Artisan Suprême», écrit-il. Et de plus, "Le pouvoir suprême, la sagesse et la bienveillance du Créateur brillent dans les choses créées." [3]

    Je vous encourage à appliquer littéralement cette vision spirituelle. Ne commencez pas par essayer d'aimer Dieu, ni même les gens. Aimez d'abord les roches et les éléments, déplacez-vous vers les arbres, puis les animaux, puis les humains. Ça marche. En fait, c'est peut-être la seule façon d'aimer, car comment faire quoi que ce soit, c'est comment tout faire.

    Notre travail en tant qu'humains conscients est de nous éveiller tôt à cette beauté et à cette bonté innées dans toute la création. Pourquoi attendre le ciel alors que nous pouvons profiter du flux divin dans toute la nature maintenant?

    Être pleinement présent à l'âme de toutes choses nous permet de dire: «C'est bien. C'est assez. En fait, c'est tout ce dont j'ai besoin. Nous sommes maintenant situés dans le regard aimant unique qui unit toutes choses dans une attraction et une appréciation universelles. C'est l'illumination et nous n'avons pas à nous asseoir sur un coussin pendant quarante ans pour le reconnaître et en profiter. En fait, je peux presque garantir que nous le reconnaîtrons et l'apprécierons davantage à mesure que nous passerons plus de temps dans le monde naturel avec une réalisation lente et silencieuse. Et puis un bond de contentement profond!

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    [1] Augustine, homélie sur 1 Jean 5: 1–3, dans Augustine: Travaux ultérieurs , éd. et trans. John Burnaby (Westminster Press: 1955), p. 341.

    [2] Julian, Showings, chapitre 5, dans The Showings of Julian of Norwich: A New Translation , Mirabai Starr (Hampton Roads: 2013), 13.

    [3] Bonaventure, Le voyage de l'âme vers Dieu , 1.9–10, trad. Ewert Cousins ​​(Paulist Press: 1978), 63.

    Adapté de Richard Rohr, Just This (CAC Publishing: 2017), p. 36–37; et

    Le Christ universel: comment une réalité oubliée peut changer tout ce que nous voyons, espérons et croyons (Convergent: 2021, 2019), p. 57.

    Crédit d'image: Belinda Rain, Californie - Région de la baie de San Francisco (détail), 1972, photographie, domaine public . 

    Inspiration d'image:  nos frères et soeurs abondent: oiseau, baie, truite, arbre. Puissions-nous honorer le sacré en chaque être.

    source https://cac.org/

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  • Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

     Crédit d'image: Suzanne Szasz, Regard sur la nature à High Rock Park à Staten Island (détail), 1973, photographie, domaine public.
     
     Le don d'amis sages 

    En tant que franciscain, j'ai toujours été curieuse de la fructueuse amitié entre François d'Assise et sa compagne Claire. Ils n'étaient pas amoureux, mais ils étaient profondément dévoués les uns aux autres, construisaient leurs ordres ensemble et se tournaient les uns vers les autres pour obtenir du soutien et de la sagesse. Mon amie Mirabai Starr propose une vignette basée sur des histoires sur François et Claire, et montre une amitié mutuelle construite sur leur dévouement partagé au Christ:

    Claire a tout abandonné pour être avec François, pour vivre comme il vivait, pour voir le visage du Divin dans les visages des pauvres et des opprimés et pour les aimer comme il les aimait. «Son but dans la vie», dit Robert Ellsberg à propos de sainte Claire, «n'était pas d'être le reflet de François mais d'être, comme lui, le reflet du Christ. [1]

    Tandis que Francis guidait son ordre croissant de Petits Frères, il désigna Clare comme chef des Poor Ladies.

    Quand François se sentait le plus seul au monde, le plus persécuté et incompris, c'était à Claire qu'il se tournait pour la clarté, la sagesse et un amour dénué de sentimentalité. «Tout ce que je veux, c'est vivre en ermite et aimer mon Seigneur en secret», lui a-t-il avoué. «Et pourtant, je suis ému de prêcher l'évangile de la sainte pauvreté dans le monde. Que devrais-je faire?"

    Claire n'a pas équivoque: «Dieu ne vous a pas appelé pour vous seul, mais aussi pour le salut des autres.» [2]

    Vers la fin de sa vie, alors que la confrérie avait explosé si rapidement qu'elle menaçait d'imploser, la santé physique de Francis reflétait la maladie qui se propageait dans sa communauté. Agressé par une douleur incessante dans ses articulations et sa chair, et presque aveugle, l'ascète de quarante-quatre ans se réfugie dans un ermitage attenant au couvent des Clarisses à San Damiano [où Clare vécut et mourut].

    Là, près de la femme qui connaissait son âme et l'aimait d'un amour parfait, et enveloppé des sons et odeurs sacrés de la création, François composa son hymne extatique, «Le Cantique du Soleil».

    Lorsque François ne pouvait plus cacher la gravité de son état, les frères l'ont ramené chez lui pour mourir. Clare est immédiatement tombée gravement malade, partageant la souffrance de sa bien-aimée dans son propre corps. Quand Francis a appris que Claire était malade de chagrin, il lui a envoyé un message.

    «Je vous promets, écrit-il, que vous me reverrez avant de mourir. [Il a accepté et apprécié combien elle l'aimait! —Richard Rohr]

    Quelques jours plus tard, les frères ont porté le corps sans vie de François au couvent cloître de San Damiano et se sont arrêtés sous la fenêtre de Claire. Ils l'ont élevé pour que Clare puisse presque tendre la main et toucher ses cheveux. Les frères sont restés là aussi longtemps que Clare le souhaitait, tandis qu'elle remplissait ses yeux de lui et pleurait.

    Clare vécut encore vingt-sept ans sans son «pilier de force et de consolation», mais contente dans les bras de leur mère commune, «Notre-Dame, Très Sainte Pauvreté». Elle est devenue une grande et aimée chef spirituelle, dont l'enseignement principal était sa vie de simplicité radicale et de joie tranquille.

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     [1] Robert Ellsberg, Tous les Saints: Réflexions quotidiennes sur les saints, les prophètes et les témoins de notre temps (Carrefour: 2002, 1997), p. 345.

    [2] Les actes du bienheureux François et de ses compagnons, chapitre 16. Voir François d'Assise: Premiers documents , vol. 3: The Prophet (New City Press: 2001), 468–469.

    Mirabai Starr, Saint François d'Assise: Frère de la création (semble vrai: 2013), 74–76.

    Crédit d'image: Suzanne Szasz, Regard sur la nature à High Rock Park à Staten Island (détail), 1973, photographie, domaine public .

    Inspiration d'image: des amis de toutes sortes nous entourent et nous tiennent.

    SOURCE https://cac.org/

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  • JARDINIÈRES DE JOIE


    JARDINIÈRES DE JOIE - soeur Noëlla, clarisseNotre temps est rempli d’incertitudes et nous ignorons toujours à quel moment il deviendra possible de nous retrouver pour un réconfortant échange de personnes à
    personnes. Une éminente réalité nous relie pourtant plus étroitement que la présence physique qui nous manque tant: c’est la présence en nous du Christ vivant et ressuscité. Grâce à Lui, nous pouvons nous retrouver uni(e)s en profondeur dans l’adoration et nous inviter les un(e)s et les autres à partager, dans la foi, la joie de Pâques. En Lui, nous pouvons nous «encourager mutuellement», à cultiver cette joie, une joie qui demande autant de soins qu’une plante fragile.


    J’ai pensé vous partager un extrait d’une homélie toute imprégnée d’espérance pascale que nous faisait notre regrettée Mère Marie-Claire au jeudi saint de l’année 1973. Cette année-là, nous avions adopté comme pratique de carême d’échanger ensemble chaque soir sur l’évangile du jour. À la fin du carême, notre Mère nous partage ses réflexions sur ces échanges et nous indique quel en est le cachet d’authenticité: la JOIE. Une joie fruit de la conversion du cœur transformé par l’accueil de la Bonne Nouvelle. Une joie exigeante à cultiver dans la terre souvent pauvre et embroussaillée de notre cœur.

    * * * * *

    «Je vous remercie de l'initiative que vous avez eue de ce partage évangélique*. Vous
    êtes devenues aussi simplement que possible "de vraies prophètes" les unes pour les
    autres. Et vous avez sans doute mieux compris ce qui authentifie ces partages: c'est la
    conversion qui s’ensuit. Comment ne pas être ensuite transformées par telle parole,
    telle réflexion, transformées non pas une fois pour toutes, mais un peu, un tout petit
    peu à la fois, mais de plus en plus chaque fois? C'est ainsi que l'Évangile devient une
    bonne nouvelle. Et une bonne nouvelle nous met toujours en joie.


    Ces quelques paroles voudraient être un encouragement à lire, à relire l'Évangile
    comme saint François l'a lu, c'est-à-dire en nous engageant. Autrement, l'Évangile, la Parole, gardera son secret et sa joie! Mais il n'est pas facile d'être affronté à l‘Évangile; non! nous le savons toutes. Saint François aurait bien pu faire de grandes considérations sur la primauté du Christ, il n'aurait pas compris ce que veut dire "suivre le Christ". Il n'aurait jamais connu la joie dont ses fils et filles ont hérité; il n'aurait jamais été saint François.


    Notre joie est notre seul témoignage. Je vous le dis et vous le demande: soyons
    joyeuses! Pas des prêcheuses de joie et de paix, mais des « faiseuses de joie et de
    paix“. Joyeuses parce que pacifiques et pauvres, car on n’arrive pas à cette liberté sans
    s'être un jour ou l'autre arraché violemment à quelque chose qui encombrait notre vie.
    Être heureux et pauvre, c’est tout un.


    Cultivons notre joie en cultivant la reconnaissance. Pas l‘une sans l'autre. On
    s'accoutume trop à voir le soleil se lever; on en vient à ne plus s'émerveiller de toutes
    ces épiphanies de lumière qui traversent nos vies, notre prière, notre travail. Le
    printemps est revenu: cultivons la joie, et soyons bonnes jardinières…
    Quoi qu'il arrive, le Christ demeure hier, aujourd'hui, demain! La force apaisante de
    cette certitude que l'Église nous rappelle en ces jours sacrés doit nous garder dans la
    joie et dans la confiance.


    Mes sœurs, notre dévouement aura une fin, notre habileté aussi, nos vertus également.
    Mais notre joie n'en aura pas. C'est elle qui perdurera jusqu'en l'éternité. C'est donc un
    habit de joie qu'il faut tailler, à la taille de chacune. Un habit pour cette terre ou nous
    vivons, at pour toutes les autres terres ou le Seigneur nous demandera d'aller vivre un
    jour.
    Étrangères et pèlerines, en habit de joie, avec des yeux remplis de lumière pour voir les
    merveilles de Dieu.» 

    * * * * *

    Je nous souhaite les un(e)s aux autres de garder et de développer dans la prière et
    l’adoration, «le pouce vert» de la confiance pour cultiver avec persévérance, jour après
    jour, et pour propager autour de nous cette inaltérable joie évangélique à saveur
    franciscaine.
     

    JOYEUX ET SAINT TEMPS PASCAL

                                                                           soeur Noëlla, osc

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