Le Pape l’a répété. «On ne peut pas fêter Noël sans s'émerveiller», et c’est un émerveillement «qui ne se limite pas à une émotion superficielle, liée à l'extériorité de la fête, ou pire encore à une frénésie consumériste», Plutôt que de «se réchauffer quelques instants avec un feu de paille» il faut au contraire «s'exposer de tout son être à la force de l'Événement ».

Dans cette période de pandémie qui a «accru le sentiment de désorientation dans le monde entier», «la tentation du "chacun pour soi" s'est répandu», a regretté François. Mais les chrétiens ont un devoir de responsabilité solidaire et fraternelle, particulièrement à Rome, une ville dont tous les habitants «se sentent frères, car cette ville renferme en elle une ouverture universelle, qui lui vient de son histoire, de sa culture; mais surtout de l'Évangile du Christ, qui a ici des racines profondes, fécondées par le sang des martyrs.»

Une attention particulière à la ville de Rome

En présence du nouveau maire de Rome Roberto Gualtieri, le Pape a adressé un message particulier aux administrateurs et aux habitants de la Ville éternelle. François a rappelé qu’une «ville accueillante et fraternelle ne se reconnaît pas à sa "façade", à de beaux discours, à des manifestations grandiloquentes. Non. Elle se reconnaît à l'attention quotidienne, portée à ceux qui ont le plus de difficultés», notamment aux familles frappées par la crise, aux personnes handicapées, à ceux qui habitent en banlieue et passent beaucoup de temps dans les transports.

«Rome est une ville merveilleuse, mais pour ceux qui y vivent, c'est aussi une ville fatigante, malheureusement pas toujours digne pour ses citoyens et ses hôtes, une ville qui parfois se défausse», a reconnu le Pape, qui a donc invité à faire en sorte que Rome redevienne la «maison commune des plus fragiles et des plus vulnérables», afin que chacun puisse retrouver la cohérence et la beauté que la ville inspire.

Pour prendre ce chemin, il faut suivre Jésus qui «donne de la plénitude au temps, il donne du sens aux actes et aux jours». «L’espérance qu'Il nous donne est l'espérance qui ne déçoit pas», a assuré François au terme de sa dernière prise de parole de l’année.

Le programme du Pape François pour le 1er janvier

Ce 1er janvier, le Pape François célébrera à 10h depuis la basilique Saint-Pierre la messe en la Solennité de Sainte Marie Mère de Dieu, également à l’occasion de la 55ème Journée mondiale de la Paix. Il prononcera ensuite à 12h la prière de l’Angélus depuis la fenêtre du palais apostolique.

Revoir les vêpres en intégralité.

 

 

 

 

 

 

 

 

source  https://www.vaticannews.va/

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Xavier Sartre – Cité du Vatican

Le récit de l’Annonciation est d’abord celui de l’humilité. Dans son commentaire de l’Évangile de Luc (Lc 1, 26-38), le Pape François, depuis la fenêtre du palais apostolique, place Saint-Pierre, replonge les fidèles dans «cette intimité domestique» de la maison de Marie où elle reçut la visite de l’ange. Saluée comme «pleine de grâce», Marie est donc «vide de mal», «sans péché, immaculée» explique le Saint-Père. Ce qui ne la pousse pas à se vanter remarque-t-il. Au contraire, à cette annonce, elle est «toute bouleversée», «elle éprouve de l’étonnement» parce qu’elle se sent «petite à l’intérieur» et c’est «cette petitesse, cette humilité» qui attire le regard de Dieu explique le Pape.

Libre de soi-même

Voilà «un aspect merveilleux du cœur de Marie» : «ayant reçu le plus grand des compliments, elle est troublée parce qu’elle sent que ce qu’elle ne s’attribuait pas lui est adressé», souligne François. Pas de revendication, pas d’exaltation, pas de félicitation. «Dans son humilité, elle sait qu’elle reçoit tout de Dieu, explique le Saint-Père. Elle est donc libre d’elle-même, totalement tournée vers Dieu et vers les autres. Marie Immaculée n’a pas d’yeux pour elle. Voilà la véritable humilité : ne pas avoir d’yeux pour soi mais pour Dieu et pour les autres» poursuit-il.

L’humilité, on la voit également dans le lieu choisi par l’ange pour faire son annonce : entre les murs de la maison de Marie, «dans la discrétion», et non sur la place principale de Nazareth. Et c’est là que «battait le plus grand cœur qu’une créature ait jamais eu». Et «c’est une nouvelle extraordinaire pour nous» s’exclame le Pape, «parce qu’elle nous dit que le Seigneur, pour faire des merveilles, n’a pas besoin de grands moyens ou de nos hautes capacités mais de notre humilité, de notre ouverture à Lui et aux autres». «Dieu a changé l’histoire», affirme François, entre les pauvres murs d’une petite maison. Et ce qu’Il fit avec Marie, Il le fait avec nous «dans notre vie quotidienne : en famille, au travail, dans nos environnements de tous les jours», «plus que dans les grands événements de l’histoire».

Ne pas perdre courage

François interpelle alors les fidèles : «est-ce que nous y croyons ? Ou pensons-nous que la sainteté est une utopie, quelque chose pour les initiés, une illusion pieuse incompatible avec la vie ordinaire ?». Il demande ensuite à la Vierge de nous libérer de «l’idée trompeuse selon laquelle l'Évangile est une chose et la vie en est une autre» ; de nous éclairer avec enthousiasme «pour l’idéal de la sainteté» qui consiste à «vivre chaque jour ce qui nous arrive avec humilité et joie, libres de nous-mêmes, les yeux tournés vers Dieu et vers le prochain que nous rencontrons». «Ne perdons pas le courage» exhorte François, «le Seigneur nous a donné à tous un bon tissu pour tisser la sainteté dans notre vie quotidienne ! Et lorsque nous sommes assaillis par le doute de ne pas réussir, la tristesse d'être insuffisants, laissons-nous regarder par les "yeux miséricordieux" de la Vierge, car personne qui a demandé son aide n'a jamais été abandonné !».

source https://www.vaticannews.va/

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Le Bureau de presse du Saint-Siège a annoncé le calendrier des célébrations liturgiques pontificales pour l'Immaculée Conception et le temps de Noël. Ce sont des semaines centrales et intenses pour les croyants qui clôturent l'année 2021 et commencent la nouvelle année en décembre et janvier.

Mercredi 8 décembre - Solennité de l'Immaculée Conception

Afin d'éviter les rassemblements et le risque de contagion au Covid-19 qui en découle, au lieu de l'habituel hommage public à l'Immaculée Conception, place d'Espagne à Rome, le Pape François accomplira à nouveau un acte de dévotion privé, priant la Vierge de protéger les Romains, la ville dans laquelle ils vivent et les malades qui ont besoin de sa protection maternelle dans le monde entier.            

Vendredi 24 décembre - Solennité de la Naissance du Seigneur

À 19h30, François présidera dans la basilique Saint-Pierre la messe de la Sainte Nuit de Noël.

Samedi 25 décembre - Solennité de la Nativité du Seigneur

Le Saint-Père prononcera son message de Noël et adressera sa traditionnelle bénédiction Urbi et Orbi aux fidèles du monde entier à 12h00.

Vendredi 31 décembre - Solennité de Sainte Marie, Mère de Dieu

François présidera à 17h00 les premières vêpres et récitera le Te Deum en action de grâce pour l'année écoulée, en la basilique Saint-Pierre.

La basilique accueillera également des célébrations le 1er janvier et le 6 janvier.

Samedi 1er janvier 2022 - Solennité de Sainte Marie, Mère de Dieu

Le Pape présidera une messe à 10h00 en la basilique Saint-Pierre. Il s'agira de la 55ème Journée mondiale de la Paix.

Mercredi 6 janvier - Solennité de l'Épiphanie du Seigneur

Messe du Pape François à 10h00 en la basilique Saint-Pierre.

Dimanche 9 janvier - Fête du Baptême du Seigneur

À 9h30, le Pape François célèbrera la Sainte Messe et le baptême de quelques enfants avec leurs parents.   

source    https://www.vaticannews.va/

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Voici le texte du message du Pape François pour la "Vidéo du Pape" de ce mois d’août 2021, diffusée par le Réseau mondial de prière du Pape:

«La vocation propre de l'Église est d'évangéliser, ce qui ne signifie pas dire faire du prosélytisme. La vocation de l'Église, plus encore son identité, c’est d'évangéliser.

Nous ne pourrons réformer l’Église qu’à partir d’un discernement de la volonté de Dieu dans notre vie quotidienne. Qu’à partir d’une transformation, guidés par l’Esprit Saint. Cette transformation passe par une réforme personnelle. Laissons l'Esprit Saint, don de Dieu dans nos cœurs, nous rappeler l’enseignement de Jésus pour le mettre en pratique.

La réforme de l'Église commence par nous-mêmes. Sans idées préconçues, sans préjugés idéologiques, sans raideur, mais en avançant à partir d'une expérience spirituelle, une expérience de prière, de charité, de service.

J'imagine un choix encore plus missionnaire, capable d'aller à la rencontre de l'autre sans prosélytisme et de transformer toute sa structure pour l'évangélisation du monde actuel.

Rappelons-nous que l'Église a toujours eu des difficultés, des crises, justement parce qu'elle est vivante. Les êtres vivants passent par des crises. Seuls les morts n’ont pas de crise.

Prions pour l’Église, afin qu’elle reçoive du Saint-Esprit la grâce et la force de se réformer à la lumière de l’Évangile.»

source https://www.vaticannews.va/

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Antonella Lumini – L’Osservatore Romano

Selon la tradition médiévale, l'iconographie de Sainte Marie-Madeleine rassemble, comme les éclats d'une même mosaïque, plusieurs femmes des évangiles. La lecture spirituelle découlant des Pères, et en particulier de saint Grégoire le Grand, vise à mettre en évidence, à travers les différentes figures féminines qui composent l'image plurielle de Marie Madeleine, un véritable itinéraire mystique.

Mentionnée parmi les femmes qui suivent Jésus (M+c 15,40), comme celle qui est libérée de sept démons (Mc 16,9 et Lc 8,2), présente parmi les myrrhophores qui se rendent au tombeau pour oindre le corps de Jésus, elle revêt ses caractéristiques les plus significatives dans Jean: elle est sous la croix (Jn 19,25), elle le premier témoin de la résurrection envoyée en faire l’annonce aux apôtres (Jn 20,1-18).

La tradition antique en renforce l’intensité en intégrant des éléments révélés par d'autres femmes. La pécheresse qui lave les pieds de Jésus avec ses larmes et les sèche avec ses cheveux (Lc 7, 36-38)  la femme de Béthanie qui verse sur la tête de Jésus le flacon plein de nard (Mt 26, 1-13 et Mc 14, 1-9). Une histoire similaire est répétée dans Jean, mais la femme est Marie de Béthanie, sœur de Marthe et de Lazare, et elle n'asperge pas la tête de Jésus mais ses pieds, les essuyant avec ses cheveux comme dans le premier récit (Jn 12, 1-8).

Sauvée, car aimante et aimée

Voilà certainement une belle intrigue à démêler pour les philologues et les historiens, mais elle est beaucoup moins problématique pour la tradition antique, qui fusionne simplement les différentes femmes en une seule. Le trait le plus connu est certainement son unification avec Marie de Béthanie, qui «était assise aux pieds de Jésus et écoutait sa parole» (Lc 10,39). L'une des sources les plus anciennes, la Vie de la bienheureuse Marie-Madeleine et de sa sœur sainte Marthe, un texte latin anonyme (XIe siècle), faussement attribué à Mauro Rabano (780/84-856), atteste déjà de cette convergence, qui est également confirmée par la Legenda aurea (XIIIe siècle) de Jacques de Voragine.

La profondeur de la figure se dessine en assumant la physionomie d'un véritable itinéraire de transformation qui, malgré les résultats de l'approche philologique historique, survit encore dans les consciences. La rencontre avec l'amour du Christ libère la pécheresse, à qui, comme le montrent les paroles de Jésus prononcées dans la maison de Siméon le pharisien, «ses nombreux péchés sont pardonnés, parce qu'elle a beaucoup aimé» (Lc 7, 47). La pécheresse, se sentant accueillie, a aimé Jésus d'un amour ardent, et a donc été profondément pardonnée. Dans les passages se référant à Marie de Magdala, sept démons sont mentionnés, faisant allusion à l'état de péché, mais la femme anonyme de Luc est mentionnée comme une pécheresse, ce qui donne une connotation précise au péché. Néanmoins, l'amour ardent qui l'unit à Jésus fait d'elle la bien-aimée, qui, dans la tradition, revêt diverses couleurs, mais qui, dans la lecture spirituelle, indique celle qui vit une communion intime d'amour avec Jésus, ardente au point de la conduire à partager sa Passion, à rester sous la croix, à devenir le premier témoin oculaire de la résurrection.

Un modèle à la portée de tous

Dès les sources les plus anciennes, elle est appelée «l'apôtre des apôtres», car elle a été envoyée par Jésus pour annoncer la résurrection à ses frères et sœurs. Avec Marie, la mère, et Jean, le disciple bien-aimé, elle forme le fil d'or d'une annonce qui se transmet par la communion intime avec Jésus, et que nous pouvons définir comme l'union mystique. C'est pourquoi, à côté de l'annonce apportée par la prédication, qui caractérise l'Église pétrinienne, se déverse une annonce plus cachée, intérieure, silencieuse, toujours maintenue vivante par le feu de l'Esprit Saint et qui, malgré les nombreuses tentatives pour l'étouffer, ne peut jamais mourir. ‘‘«Et lui, Seigneur, que lui arrivera-t-il ?» Jésus lui répond : «Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? Toi, suis-moi»’’ (Jn 21, 21-22).

Une voie mystique qui s'ouvre non seulement à quelques élus comme Marie, la mère, qui entre par la pureté et par la grâce, ou comme Jean, le disciple bien-aimé, mais aussi à ceux qui, comme Marie-Madeleine, entrent par la connaissance du péché. Marie-Madeleine en fait une possibilité pour tout le monde, ce qui explique la grande dévotion populaire envers elle.

Le péché peut être transformé en un instrument de grâce et de salut. Marie, la mère, est silence, pur amour. Jean est l'amour mystique dans sa révélation. Marie-Madeleine, en revanche, est l'amour de la transmutation qui nécessite le creuset de l'œuvre au noir, c'est-à-dire l'assomption des ténèbres afin de pouvoir les consumer. L'annonce de la résurrection exige le dévoilement de toutes les dimensions mystérieuses de l'amour qui, dans l'itinéraire mystique guidé par l'Esprit, ne peuvent être chronologiques, mais toujours entrelacées.

De la Terre Sainte au sud de la France

Une autre source intéressante est le texte apocryphe appelé «évangile de Marie», un ensemble de fragments en dialecte copte daté du Ve siècle, mais considéré comme une copie d'un original probablement daté du IIe siècle.

De nature manifestement gnostique, il présente Marie de Magdala comme la bien-aimée de Jésus et sa profonde confidente, d'où émerge une mystérieuse sagesse inconnue des apôtres: «Il l'aimait plus que nous. Repentons-nous donc et devenons l'être humain tout entier; laissons-le s'enraciner en nous et grandir comme Il l'a demandé. Allons proclamer l'Évangile sans chercher à établir d'autres règles et d'autres lois que celles dont Il a témoigné». Mais où mène ce chemin silencieux, mystérieux, ardent? Selon la tradition hagiographique grecque, Marie de Magdala semble suivre l'évangéliste Jean à Ephèse, où elle termine ses jours dans la sainteté. Mais la tradition latine offre la version la plus répandue, selon laquelle elle s'embarque avec Marthe et Lazare pour fuir la persécution. Elle débarque à Marseille et commence à proclamer l'évangile jusqu'à se rendre dans un lieu désert et sauvage où elle serait restée trente ans enfermée dans une grotte, près du massif de la Sainte-Baume. C'est là qu'elle mourut, fut enterrée et qu'une importante basilique fut construite à son nom (XIIIe-XVe siècles), qui, avec celle de Vézelay, où ses reliques avaient été transférées au XIe siècle, constituent ses plus importants lieux de culte.

Un fécond passage au désert

La proclamation de la résurrection se fait par une vie ressuscitée, par la résurrection de la chair, le témoignage d'une vie renouvelée par l'Esprit. La résurrection ne peut être séparée de la passion, de l'assomption de la mort. Celui qui accueille la lumière du Ressuscité se laisse éclairer et la première chose qu'il voit est l'obscurité qui habite le monde. Le temps de la purification est nécessaire pour que la nouvelle vie puisse germer. La résurrection de la chair signifie que tout ce qui se trouve dans la mort doit revenir à la vie. C'est l'annonce de la résurrection dont a été témoin Marie de Magdala, qui est restée pendant de nombreuses années dans une grotte pour entreprendre un chemin de purification. Elle entre dans le mystère de l'amour abyssal, insondable et toujours au-delà, qui embrasse d’autant plus qu’il s’éloigne et se ferme. Il prend l'image de la pénitente dans le désert, symbole par excellence du chemin de la purification, particulièrement évocateur en nos jours d'égarement où nous essayons de trouver un point d'appui pour repartir dans un monde meilleur. Le silence, la solitude, l'abandon, comme pour Marie-Madeleine dans la grotte, appellent vers un tournant de véritable conversion, pour se vider de l'esprit de tromperie qui nous domine de manière sournoise et souterraine. Il faut démasquer son regard afin de commencer à voir dans la vérité nue.

Sentir le poids de l'histoire et l'assumer, en offrant la douleur de tout ce que l'on voit. C'est la passion/résurrection selon Marie de Magdala, qui nous demande d'adhérer à la douleur sans plus de résistance, afin d'en vivre la consommation et d'en connaître la lumière.

source https://www.vaticannews.va/

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«Pierre et Paul ont tous deux accueilli l’Amour de Dieu et se sont laissés transformer par sa miséricorde, devenant ainsi ses témoins, ses amis. C’est pour cela que l’Eglise célèbre leur mémoire, car ils nous indiquent aujourd’hui encore le chemin vers le salut», les mots sont du Pape François, lors de son angélus du 29 juin 2014. Des saints patrons qui ont «transmis l’Evangile du Christ», selon le Pape Clément, évêque de la ville entre 92 et 99. 

Qui étaient-ils ?

Simon, qui deviendra Pierre, était un pécheur galiléen, il vivait à Capharnaüm sur les bords du lac de Tibériade. Saul, avant de devenir Paul, était un juif pharisien, lettré, citoyen de la ville de Tarse en Asie mineure. Tous deux ont vu leurs vies bouleversées par l’appel du Christ.

Pierre délaisse ses filets pour suivre Jésus : «Et il leur dit : “Venez à ma suite, et je vous ferai pêcheurs d’hommes.” Eux, aussitôt, laissant les filets, les suivirent», raconte l’évangile selon saint Matthieu. Paul, lui, rencontre le Christ sur la route de Damas; aveuglé par une éblouisante lumière, projeté à terre, il entend «une voix qui lui disait : “Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu”» (Actes 9).

Martyrs sous Néron 

Les deux saints sont martyrisés à Rome, durant les persécutions néroniennes, entre 64 et 67. Pierre est crucifié la tête en bas dans le cirque du Vatican;  Paul est décapité sur la route qui mène à Ostie.

Selon Clément Ier, 4eme pape de l’Eglise , Pierre fut «victime d'une injuste jalousie subit non pas une ou deux, mais de nombreuses épreuves et après avoir ainsi rendu son témoignage, il s'en est allé au séjour de la gloire, où l'avait conduit son mérite. C'est par suite de la jalousie et de la discorde que Paul a montré quel est le prix de la patience : chargé sept fois de chaînes, exilé, lapidé, il devint héraut du Seigneur au levant et au couchant et reçut pour prix de sa foi une gloire éclatante».

Pourquoi le 29 juin ?

Saints Pierre et Paul sont célébrés dans l’Eglise catholique mais également orthodoxe et chez les chrétiens orientaux. Le 29 juin correspond à la date à laquelle les Ecritures situent le martyre de Pierre, crucifié la tête en bas. 

C’est à cette même date que le Souverain Pontife bénit les palliums destinés aux archevêques nommés au cour de l’année écoulée. Le pallium, pièce d’étoffe de laine blanche, portée sur la chasuble, fut adopté par les papes entre le Ve et IXe siècle. 

Isabella Piro – Cité du Vatican

«Fidélité au passé et responsabilité pour le présent» sont «les conditions indispensables pour que l’Église puisse accomplir sa mission dans le monde»: c'est ce qu'écrit le Pape François dans le Motu proprio Antiquum ministerium -signé hier, 10 mai, mémorial liturgique de saint Jean d'Avila, prêtre et docteur de l'Église- avec lequel il institue le ministère laïc de catéchiste. Face aux défis rencontrée par l’Église, son objectif est d'avoir une vision claire de l'avenir.

Dans le contexte de l'évangélisation du monde contemporain et face à «l'imposition d'une culture globalisée», en effet, «il est nécessaire de reconnaître la présence de laïcs, hommes et femmes, qui, en vertu de leur baptême, se sentent appelés à collaborer au service de la catéchèse». François souligne aussi l'importance d'une «rencontre authentique avec les jeunes générations», ainsi que «la nécessité de méthodologies et d'outils créatifs qui rendent l'annonce de l'Évangile cohérente avec la transformation missionnaire de l'Église».

Un nouveau ministère, mais des origines anciennes

Le nouveau ministère a des origines très anciennes qui remontent au Nouveau Testament: il est mentionné, par exemple, dans l'Évangile de Luc et dans les lettres de l'apôtre saint Paul aux Corinthiens et aux Galates. Mais «toute l'histoire de l'évangélisation au cours de ces deux millénaires», écrit le Pape, «montre avec une grande évidence l'efficacité de la mission des catéchistes», qui ont fait en sorte que «la foi soit un support valable pour l'existence personnelle de chaque être humain», allant jusqu'à «donner leur vie» dans ce but.

Depuis le Concile Vatican II, il y a donc une prise de conscience croissante du fait que «la tâche du catéchiste est de la plus haute importance», ainsi que nécessaire au «développement de la communauté chrétienne». Aujourd'hui encore, poursuit le Motu Proprio, «de nombreux catéchistes compétents et tenaces» accomplissent «une mission irremplaçable dans la transmission et l'approfondissement de la foi», tandis qu'une «longue lignée» de bienheureux, de saints et de martyrs catéchistes ont marqué la mission de l'Église, constituant «une source fertile pour toute l'histoire de la spiritualité chrétienne».

Transformer la société par les valeurs chrétiennes

Sans rien enlever à la «mission propre de l'évêque, premier catéchiste de son diocèse», ni à la «responsabilité particulière des parents» dans la formation chrétienne de leurs enfants, le Pape appelle à valoriser les laïcs qui collaborent au service de la catéchèse, en allant à la rencontre de ceux qui attendent de «connaître la beauté, la bonté et la vérité de la foi chrétienne». Il appartient aux pasteurs de reconnaître «les ministères laïcs capables de contribuer à la transformation de la société par la pénétration des valeurs chrétiennes dans le monde social, politique et économique», précise encore François.

Éviter les formes de cléricalisation

Témoin de la foi, enseignant, mystagogue, accompagnateur et pédagogue, le catéchiste est appelé à se mettre au service pastoral de la transmission de la foi, de la première annonce à la préparation aux sacrements de l'initiation chrétienne, jusqu'à la formation continue. Mais tout cela n'est possible que par «la prière, l'étude et la participation directe à la vie de la communauté», de sorte que l'identité du catéchiste se développe avec «cohérence et responsabilité». Recevoir le ministère laïc du catéchiste, en effet, «met davantage en valeur l'engagement missionnaire typique de chaque baptisé». Il doit être réalisé «sous une forme pleinement séculière, sans tomber dans aucune expression de cléricalisation». 

La Congrégation pour le Culte divin publiera le rite d'institution

Le ministère laïc du catéchiste a également «une forte valeur vocationnelle» car «il s'agit d'un service stable rendu à l'Église locale» qui requiert «un discernement adéquat de la part de l'évêque» et un rite d'institution spécial que la Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des sacrements publiera prochainement.

Dans le même temps, le Souverain Pontife souligne que les catéchistes doivent être des hommes et des femmes animée par une «foi profonde» et démontrant une «maturité humaine» ; ils doivent participer activement à la vie de la communauté chrétienne ; ils doivent être capables «d'accueil, de générosité et d'une vie de communion fraternelle» ; ils doivent être formés d'un point de vue biblique, théologique, pastoral et pédagogique ; ils doivent avoir une expérience préalable mûrie dans la catéchèse; ils doivent collaborer fidèlement avec les prêtres et les diacres ; et ils doivent «être animés d'un véritable enthousiasme apostolique».

L'invitation du Pape aux conférences épiscopales

Enfin, le Pape invite les conférences épiscopales à «faire du ministère de catéchiste une réalité» en établissant le processus de formation et les critères de formations nécessaires pour y accéder, de façon cohérente et conforme au Motu proprio qui peut également être reçu par les Églises orientales, «sur la base de leur droit particulier».

11/05/2021 

Les catéchistes, un service aux racines anciennes et tourné vers l'avenir

source https://www.vaticannews.va/

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