Méditation quotidienne de Richard Rohr

Du Centre d'action et de contemplation

Façons de savoir 

Libération
jeudi 13 février 2020 

James Cone (1938–2018) est l'un des plus grands théologiens américains du siècle dernier, mais malheureusement, de nombreux chrétiens n'ont jamais entendu parler de lui. Son travail a jeté les bases d'une théologie de la libération qui parlait directement de l'injustice, de l'oppression et de la violence auxquelles est confrontée la communauté noire aux États-Unis. Jésus a dit clairement qu'il était venu apporter «de bonnes nouvelles aux pauvres» (Luc 4:18), montrant que si nous libérions les gens en marge, les bonnes nouvelles flotteraient vers le haut - dans la direction opposée du «ruissellement vers le bas». ”Modèle économique, qui est largement une illusion. L'enseignement de Jésus a donné au révérend Dr. Cone le pouvoir d'écrire: «Tout message qui n'est pas lié à la libération des pauvres dans une société n'est pas le message du Christ. Toute théologie indifférente au thème de la libération n'est pas de la théologie chrétienne. »[1] Cone reflète: 

Comme la théologie américaine blanche, la pensée noire sur le christianisme a été influencée par son contexte social. Mais contrairement aux théologiens blancs, qui ont parlé à et pour la culture de la classe dirigeante, les idées religieuses des Noirs ont été façonnées par l'existence culturelle et politique des victimes en Amérique du Nord. Contrairement aux Européens qui ont immigré sur cette terre pour échapper à la tyrannie, les Africains sont venus enchaîné pour servir une nation de tyrans. C'est l'expérience des esclaves qui a façonné notre idée de cette terre. Et cette différence d'existence sociale entre Européens et Africains doit être reconnue, si nous voulons comprendre correctement le contraste dans la forme et le contenu de la théologie en noir et blanc. 

Quelle est alors la forme et le contenu de la pensée religieuse noire lorsqu'elle est considérée à la lumière de la situation sociale des Noirs? En bref, la forme de la pensée religieuse noire s'exprime dans le style de l'histoire et son contenu est la libération. La théologie noire est donc l'histoire de la lutte des Noirs pour la libération dans une situation extrême d'oppression. Par conséquent, il n'y a pas de distinction nette entre la pensée et la pratique, l'adoration et la théologie, car les réflexions théologiques noires sur Dieu se sont produites dans la lutte noire de la liberté.  

Les théologiens blancs ont construit des systèmes logiques; des noirs racontaient des histoires. Les Blancs ont débattu de la validité du baptême des enfants ou de la question de la prédestination et du libre arbitre; les noirs récitaient des histoires bibliques sur Dieu conduisant les Israélites de la servitude égyptienne, Josué et la bataille de Jéricho, et les enfants hébreux dans la fournaise ardente. Les théologiens blancs ont discuté du statut général des affirmations religieuses en vue du développement de la science en général et de l'origine des espèces de Darwin en particulier; les Noirs étaient plus préoccupés par leur statut dans la société américaine et sa relation avec l'affirmation biblique selon laquelle Jésus était venu pour libérer les captifs. La pensée blanche sur la vision chrétienne du salut était en grande partie «spirituelle» et parfois «rationnelle», mais généralement séparée de la lutte concrète pour la liberté dans ce monde. La pensée noire était largement eschatologique [centrée sur le destin ultime de l'humanité] et jamais abstraite, mais généralement liée à la lutte des Noirs contre l'oppression terrestre. [2] 

Passerelle vers l'action et la contemplation:
Quel mot ou expression me touche ou me met au défi? Quelles sensations ressentis dans mon corps? Que dois-je faire?

Prière pour notre communauté:
Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage les fardeaux les uns des autres et le poids de la gloire. Écoutez les désirs de nos cœurs pour la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

Écoutez le père. Richard a lu la prière. 

[1] James H. Cone, Une théologie noire de la libération (Orbis Books: 2010), ix.  

[2] James H. Cone, Dieu des opprimés (Orbis Books: 1997), 49-50. 

Crédit d'image:  Anna Washington Derry  (détail), Laura Wheeler Waring, 1927, Smithsonian American Art Museum, Don de la Fondation Harmon, Washington, DC.