Méditation quotidienne de Richard Rohr

Du Centre d'action et de contemplation

Contempler la colère 

J'ai appris à utiliser ma colère pour de bon. . . . Sans cela, nous ne serions pas motivés à relever un défi. C'est une énergie qui nous oblige à définir ce qui est juste et injuste. - Gandhi

Aujourd'hui, ma collègue et membre du corps professoral de l'ACE, Barbara Holmes, partage ses réflexions sur une «théologie de la colère». Ses paroles sont difficiles pour les Américains blancs comme moi, mais une étape importante de la solidarité contemplative est la capacité de mettre de côté nos propres opinions pour écouter avec un cœur ouvert la douleur des marginalisés. J'espère que nous pourrons entendre la sagesse et le désir du Dr Holmes de guérir des blessures du racisme.

Nous avons tous besoin d'un moyen de canaliser et de réconcilier notre colère avec notre foi. . . . Une théologie de la colère [pour les communautés assiégées] suppose que la colère en réponse à l'injustice est spirituellement saine. Mon intention est de souligner trois façons dont la colère peut contribuer à la restauration spirituelle.

Premièrement, une théologie de la colère nous invite à nous réveiller des influences hypnotiques de l'oppression implacable afin que les individus et les communautés puissent se libérer des entraves du déni, de la résignation et du nihilisme. . . . Deuxièmement, une théologie de la colère peut nous aider à construire des frontières saines. Enfin, l'expression saine d'une colère juste peut traduire le désespoir communautaire en action compatissante et en recherche de justice. . . . La question est de savoir si nous reconnaîtrons ou non nos blessures et la source de notre colère afin de pouvoir nous guérir, nous-mêmes et les autres, et nous éveiller à notre potentiel d'incarner la communauté bien-aimée. . . .

La colère collective et productive redirige notre attention vers la survie et la guérison quotidiennes de notre propre communauté. . . Parfois, la colère des Noirs est une résistance mais, le plus souvent, c'est du chagrin. Lors d'une manifestation à Minneapolis, Minnesota, après que la police a abattu un homme noir non armé [en 2016], le pasteur Danny Givens du ministère Above Every Name, a publiquement et pacifiquement défié le gouverneur du Minnesota. Il a crié dans un microphone:

Votre peuple continue de tuer mon peuple. Vous me dites toujours que vous allez faire quelque chose. Je veux juste que vous y mettiez des mesures, que vous respectiez les noms de nos gens. . . . Ce n'est pas de la colère noire. C'est du chagrin noir! [1]

Le pasteur Givens voulait que le gouverneur comprenne que le chagrin, la colère et la joie noire sont difficiles à séparer. Lors des funérailles de jeunes tués par la police, les expressions de joie noire sont courantes. Ce n'est pas de la «joie» au sens ordinaire du terme. . . . Il s'agit de la performance communautaire de résistance et de résilience à travers la danse et le mouvement rythmique. Les portes des voitures funéraires s'ouvrent, la musique résonne et la communauté défie la mort et la société qui la produit.

Nous sommes en colère, nous pleurons, nous faisons une joie noire en signe de notre détermination à survivre.

Quelle est la colère et le chagrin qui surgissent en vous aujourd'hui? Quelles actions de résilience et de justice pouvez-vous entreprendre?