• Être un changement pacifique - Unité intérieure - Richard Rohr

    Méditation quotidienne de Richard Rohr

    Du Centre d'action et de contemplation

    Crédit d'image: Autoportrait (détail), Malvin Gray Johnson, 1934, Smithsonian American Museum, Washington, DC, États-Unis. 

    Être un changement pacifique 

    Unité intérieure
    dimanche 26 juillet 2020 

    Avant de parler de paix, vous devez d'abord l'avoir dans votre cœur. —Francis d'Assise

    Des générations de chrétiens semblent avoir oublié les enseignements de Jésus sur la non-violence. Nous avons relégué les visions d'un royaume paisible dans un paradis lointain. Nous pensions à peine que Jésus aurait pu signifier que nous tournions l'autre joue ici et maintenant. Il a fallu Gandhi, un hindou, pour nous aider à appliquer la paix de Jésus de manière très pratique. Le Dr Martin Luther King, Jr. (1929–1968), s'inspirant des écrits et de l'exemple de Gandhi, a mis la non-violence au premier plan du mouvement des droits civiques dans les années 1960.

    La non-violence de Gandhi, comme celle des militants des droits civiques, a affirmé une unité de fins et de moyens pacifiques. Thomas Merton, réfléchissant sur la non-violence de Gandhi, a écrit:

    La non-violence n'était pas simplement une tactique politique qui était extrêmement utile et efficace pour libérer son peuple de la domination étrangère. . . l'esprit de non-violence est né d' une réalisation intérieure de l'unité spirituelle en lui-même . Tout le concept gandhien de l'action non violente. . . est incompréhensible si l'on pense que c'est un moyen de réaliser l'unité plutôt que comme le fruit d'une unité intérieure déjà réalisée. [1]

    L'entraînement à la non-violence nous aide à admettre que nos attitudes intérieures secrètes sont souvent cruelles, offensantes, critiques et dures. L'ego semble trouver son énergie précisément en ayant quelque chose à s'opposer, à réparer ou à changer. Lorsque l'esprit peut juger que quelque chose est inférieur, nous nous sentons supérieurs. Nous devons reconnaître notre tendance constante à nier la réalité, à y résister, à s'y opposer et à l'attaquer au niveau de notre esprit. C'est la dépendance universelle.

    La spiritualité authentique est toujours à propos de vous - il s'agit de permettre à votre propre cœur et esprit de changer. Il s'agit de trouver le vôtre qui a raison. Qui fait la perception? Est-ce votre faux moi illusoire, séparé? ou est-ce votre vrai moi, qui vous êtes en Dieu?

    Comme l'a dit Thomas Keating:

    Nous sommes tous comme des vibrations localisées de la bonté infinie de la présence de Dieu. L'amour est donc notre nature même. L'amour est notre prénom, notre deuxième prénom et notre nom de famille. L'amour est tout; non pas [l'amour comme] sentimentalité, mais un amour qui oublie de soi et qui n'a aucun intérêt personnel.

    Ceci est également merveilleusement illustré dans la vie et le travail de Gandhi. Il n'a jamais essayé de gagner quoi que ce soit. Il a juste essayé de montrer de l'amour; et c'est ce que signifie vraiment ahimsa [le principe hindou de la non-violence par respect pour tous les êtres vivants]. Ce n'est pas seulement un point négatif. La non-violence ne saisit pas sa signification. Cela signifie montrer de l'amour sans relâche, quoi qu'il arrive. C'est le sens de tourner l'autre joue [Matthieu 5:39]. De temps en temps, vous devez défendre quelqu'un, mais cela signifie que vous êtes toujours prêt à souffrir d'abord pour la cause, c'est-à-dire pour la communion avec vos ennemis. Si vous surmontez vos ennemis [par la force et la violence], vous avez échoué. Si vous faites de vos ennemis vos partenaires, Dieu a réussi. [2]

     

    Passerelle à l'action et à la contemplation:
    quel mot ou quelle phrase me résonne ou me met au défi? Quelles sensations est-ce que je remarque dans mon corps? Que dois-je faire?

    Prière pour notre communauté:
    Ô grand amour, merci de vivre et d'aimer en nous et à travers nous. Que tout ce que nous faisons découle de notre connexion profonde avec vous et tous les êtres. Aidez-nous à devenir une communauté qui partage de manière vulnérable les fardeaux les uns des autres et le poids de la gloire. Écoutez les aspirations de notre cœur à la guérison de notre monde. [Veuillez ajouter vos propres intentions.]. . . Sachant que vous nous entendez mieux que nous ne parlons, nous offrons ces prières dans tous les saints noms de Dieu, amen.

    Écoutez le P. Richard a lu la prière.

    Histoire de notre communauté:
    En lisant la méditation quotidienne ce matin, j'ai eu l'impression que quelque chose de plus grand que moi me disait que tout irait bien. Mes enfants et moi venons de déménager dans une nouvelle ville après avoir quitté un mari violent. Cela n'a pas été facile et ces premiers jours ont été une lutte. Nous guérissons et je vois cette période de ma vie comme plus qu'un simple changement d'adresse ou un nouvel emploi mais comme une transformation. J'ai traversé la nuit noire, le feu, et je serai plus fort. Je suis ravi de voir ce que nos nouvelles vies incluront. Merci pour les méditations quotidiennes. : Nom non divulgué

    Partagez votre propre histoire avec nous.

     
     

    [1] Thomas Merton, «Gandhi et le géant borgne», introduction à Gandhi sur la non-violence: Textes choisis de la non-violence dans la paix et la guerre de Mohandas K. Gandhi (New Directions: © 1964, 1965), 6.

    [2] Thomas Keating, Guérir notre violence à travers le voyage de la prière de centrage , disque 5 (Franciscan Media: 2002), CD.

    Adapté de Richard Rohr: Essential Teachings on Love , éd. Joelle Chase et Judy Traeger (Orbis Books: 2018), 125-126.

    Épigraphe: Paraphrase des paroles de François aux premiers frères, «La légende des trois compagnons», chapitre 14. Voir François d'Assise: Premiers documents , vol. 2 (New City Press: 2000), 102.

    Crédit d'image: Autoportrait (détail), Malvin Gray Johnson, 1934, Smithsonian American Museum, Washington, DC, États-Unis.

    source https://cac.org/

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