Méditation quotidienne de Richard Rohr

Du Centre d'action et de contemplation

Que faisons-nous de cette douleur? 

Nous avons beaucoup entendu le mot traumatisme au cours des trente dernières années ou plus. Je ne sais pas si cela se produit davantage ou si nous avons enfin un mot pour décrire ce qui s'est probablement toujours produit.

Lorsque nous examinons l'histoire, nous savons qu'il n'y a guère eu de période, de communauté ou de pays qui n'a pas connu régulièrement la guerre, la famine, la torture, des familles séparées par la mort ou la distance, une injustice implacable contre laquelle les gens se sentaient impuissants, la violence domestique, la violence sexuelle. abus, emprisonnement, catastrophes naturelles, maladies, même asservissement massif, persécution et génocide. Tous ces éléments sont émotionnellement traumatisants pour la psyché humaine; ces souvenirs sont conservés dans le corps lui-même - à tel point que, dans de nombreux cas, l'esprit ne peut se souvenir du traumatisme que des années plus tard.

La réflexion sur le traumatisme m'a fait penser qu'une grande partie de la race humaine a dû souffrir de ce que nous appelons maintenant le trouble de stress post-traumatique (SSPT). C'est déchirant à imaginer, mais cela me donne beaucoup plus de sympathie pour la personne humaine prise dans des cycles répétés de violence historique.

Serait-ce ce que la mythologie entend par «la blessure sacrée» et l'église décrit comme «le péché originel», ce qui n'était pas quelque chose que nous avons fait, mais les effets de quelque chose qui nous a été fait? Je le crois.

Si la religion ne peut pas trouver un sens à la souffrance humaine, l'humanité est en grande difficulté. Toute religion saine nous montre quoi faire de notre douleur. La grande religion nous montre que faire de l'absurde, du tragique, du traumatique, de l'absurdité, de l'injuste. Si nous ne transformons pas notre douleur, nous la transmettrons très certainement.

Il n'est pas surprenant que le logo chrétien soit devenu un homme nu, saignant et souffrant. Que fait-on de cette douleur, de cette tristesse, de cette déception, de cette absurdité? À la fin de la vie, et probablement au début de la vie aussi, telle est la question. Lorsque je menais des hommes dans des rites de passage, c'était la plus grande question pour le plus grand pourcentage de ceux qui étaient au milieu de la vie: que faisons-nous de ce qui nous est déjà arrivé? Comment éviter le besoin de blâmer, de punir, d'accuser, de s'asseoir sur l'éternel tas de fumier de Job et de cueillir nos plaies (Job 2: 8)? Il me semble qu’un pourcentage trop élevé d’humanité se retrouve là-bas.

Il n'est pas étonnant que Jésus enseigne tant sur le pardon et partage tant de toucher et de discours de guérison. Il ne recourt pas aux catégories morales habituelles, aux pratiques de punition, au blâme fréquent ou au langage simpliste du péché de la plupart des religieux débutants. C'est pourquoi il est un si grand maître spirituel. Les chrétiens ont presque évité de voir cela en l'appelant trop facilement «Dieu». Il nous offre tout pour notre propre transformation - tout! Non pas pour changer les autres mais pour nous changer nous-mêmes. Jésus n'annule jamais d'autres personnes ou groupes.

Comme je l'ai écrit dans la dernière édition de notre revue littéraire biannuelle Oneing , c'est tout ce que je suis prêt à dire. Cette semaine, laissez mes amis aller plus loin.

Adapté de Richard Rohr, «Introduction», «Trauma», Oneing , vol. 9, non. 1 (CAC Publishing: 2021), 17–18;

Choses cachées: l'Écriture comme spiritualité (Franciscan Media: 2008), 25; et

L'Autorité de ceux qui ont souffert (Centre d'action et de contemplation: 2005), téléchargement MP3 .

Crédit d'image: Belinda Rain, Water Drops On Grass (détail), 1972, photographie, Californie, Archives nationales .

Inspiration d'image: même dans et autour de nos bords les plus nets, l'eau de la vie se rassemble. Apaisant, nourrissant, cicatrisant.

source https://cac.org/

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