«La vie, le simple fait d’exister, ouvre le cœur de l’homme à la prière». Ainsi la première page de la Bible ressemble à «un grand hymne d’action de grâce» où le récit de la création célèbre la bonté et la beauté de tout ce qui existe, a déclaré le Souverain pontife argentin pour amorcer sa réflexion sur la joie de l’existence, stimulée par la beauté de la création.

L’homme est motif de joie

En effet, selon lui, «au sommet de la création se trouve l’homme», «motif de satisfaction et de joie». Et donc, par conséquent, «la beauté et le mystère de la création génèrent dans son cœur le premier élan qui suscite la prière». «Bien qu’étant très fragile, l’être humain est l’unique créature consciente de tant de beauté dans l’univers. C’est pourquoi la prière de l’homme est étroitement liée au sentiment d’émerveillement», a assuré François, ajoutant que «la relation à Dieu est la grandeur de l’homme», «son intronisation».  

La profusion de beauté de l’univers

L'homme en prière contemple le mystère de l'existence autour de lui, voit le ciel étoilé au-dessus de lui - que l'astrophysique nous montre aujourd'hui dans toute son immensité - et se demande quel dessein d'amour il doit y avoir derrière une œuvre aussi puissante. Et, dans cette immensité sans limites, qu'est-ce que l'homme? «Presque rien», dit un psaume (cf. 89, 48): un être qui naît, un être qui meurt, une créature très fragile. Pourtant, dans l'univers entier, l'être humain est la seule créature consciente d'une telle profusion de beauté. Un petit être naît, meurt, a poursuivi le Pape François dans sa réflexion sur l’émerveillement.  

La prière, première force de l’espérance

«La grandeur de l'homme est infinitésimale par rapport aux dimensions de l'univers. Ses plus grandes réalisations semblent bien peu de choses... Mais l'homme n'est rien. Dans la prière, un sentiment de miséricorde est affirmé de façon écrasante», a-t-il ajouté.

«Par nature, a relevé le Pape, nous sommes presque rien, mais par vocation nous sommes les fils du grand Roi». «La prière est donc la première force de l’espérance», a-t-il souligné, rappelant combien les hommes et les femmes qui prient savent que «l’espérance est plus forte que le découragement»; «que l’amour est plus puissant que la mort et que sur leur visage se reflète un éclat de lumière».

Raviver l’étincelle de l’action de grâce 

Car, même les jours les plus sombres, «le soleil ne cesse de les éclairer. La prière t’illumine, elle t’illumine l’âme, le cœur, le visage. Même dans les temps les plus obscurs, même dans les temps de grande douleur», a détaillé le Pape.

Selon le Successeur de Pierre, il suffit de contempler un ciel étoilé, un coucher de soleil, une fleur..., pour raviver l'étincelle de l'action de grâce. Cette expérience est peut-être à la base de la première page de la Bible.

Porter la joie partout, dire merci

Le Pape François a donc tenu à insister sur le fait que, tous, nous sommes porteurs de joie. «La vie, don de Dieu, dans sa brièveté ne doit pas être vécue dans la tristesse car nous sommes les enfants du grand Roi, capables de lire sa signature dans toute la création», avant de nous interpeller: «Avez-vous pensé à cela, que vous êtes porteurs de joie? Ou préférez-vous porter de mauvaises nouvelles qui rendent tristes? Tous nous sommes capables de porter la joie».

Et François de conclure sur l’action de grâce: «Cette vie est le don que Dieu nous a fait: et elle est trop courte pour être consumée par la tristesse, Louons Dieu, en étant contents d'exister tout simplement. Cela nous pousse à dire merci, et ce merci est une belle prière». 

source https://www.vaticannews.va/fr

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Vatican News

François a présidé la messe en la Maison Sainte-Marthe en ce jour où l'Église célèbre la fête de saint Matthias, apôtre. Dans l'introduction, il est revenu sur la Journée de prière, de jeûne et d’œuvres de charité promue par le Haut-Comité de la Fraternité humaine et a encouragé tout le monde à s'unir comme frères, pour demander à Dieu la libération de ce mal.

«Le Haut-Comité pour la Fraternité humaine organise aujourd'hui une journée de prière, de jeûne pour demander à Dieu miséricorde et pitié en ce moment tragique de pandémie. Nous sommes tous frères. Saint François d'Assise disait :“tous frères”. Et c'est pour cela que, hommes et femmes de toute confession religieuse, nous nous unissons aujourd'hui dans la prière et dans la pénitence, pour demander la grâce de la guérison de cette pandémie». 

Dans son homélie, le Pape a commenté la première lecture, tirée du livre de Jonas, dans laquelle le prophète invite les habitants de Ninive à se convertir pour ne pas subir la destruction de la ville. Ninive a été sauvée de quelque pandémie, peut-être «une pandémie morale», a observé le Pape. «Et aujourd'hui - souligne-t-il - nous tous, frères et sœurs de toutes les traditions religieuses, nous prions : une journée de prière et de jeûne, de pénitence, organisée par le Haut Comité pour la Fraternité humaine. Chacun de nous prie, les communautés prient, les confessions religieuses prient : priez Dieu, tous les frères et sœurs, unis dans la fraternité qui nous rassemble en ce moment de douleur et de tragédie».

«Nous ne nous attendions pas à cette pandémie, elle est arrivée sans que nous l'attendions, mais maintenant elle est là. Et beaucoup de gens meurent. Et beaucoup de gens meurent seuls et beaucoup de gens meurent sans pouvoir rien faire. Tant de fois, mous pouvons penser : “Mais je n'ai pas à le faire, Dieu merci, je suis sauvé”. Mais pensez aux autres ! Pensez à la tragédie et aussi aux conséquences économiques, aux conséquences sur l'éducation et à ce qui va se passer ensuite. C'est pourquoi aujourd'hui, tous les frères et sœurs de toute confession religieuse, prions Dieu.»

«Peut-être - note le Pape - y aura-t-il quelqu'un qui dira : "Mais c'est du relativisme religieux et cela ne peut pas se faire". Mais comment ne pas le faire, prier le Père de tous ? Chacun prie comme il sait, comme il peut», selon sa propre culture. «Nous ne prions pas les uns contre les autres, cette tradition religieuse contre celle-ci, non ! Nous sommes tous unis en tant qu'êtres humains, en tant que frères, priant Dieu, selon notre propre culture, selon notre propre tradition, selon nos propres croyances, mais frères et priant Dieu, c'est cela qui est important : frères, jeûnant, demandant à Dieu le pardon de nos péchés, afin que le Seigneur ait pitié de nous, afin que le Seigneur nous pardonne, afin que le Seigneur arrête cette pandémie. Aujourd'hui est un jour de fraternité, de regard vers l'unique Père, frères et paternité. Journée de prière.»

Cette pandémie - a déclaré François - «est arrivée comme une inondation, elle est arrivée d'un coup. Maintenant, nous nous réveillons un peu. Mais il y a beaucoup d'autres pandémies qui font mourir des gens et on ne s'en rend pas compte, on regarde ailleurs. Nous sommes un peu inconscients face aux tragédies qui se produisent dans le monde en ce moment».

Le Pape a cité une statistique officielle, qui ne parle pas de la pandémie de coronavirus, mais d'une autre : «Au cours des quatre premiers mois de cette année, 3,7 millions de personnes sont mortes de faim. Il y a la pandémie de la faim. En quatre mois, près de 4 millions de personnes. Cette prière aujourd'hui pour demander au Seigneur d'arrêter cette pandémie doit nous faire penser à d'autres pandémies dans le monde. Elles sont nombreuses ! La pandémie des guerres, de la faim et bien d'autres. Mais l'important est qu'aujourd'hui, ensemble et grâce au courage qu'a eu ce Haut Comité pour la Fraternité humaine, nous avons été invités à prier selon notre propre tradition et à faire une journée de pénitence, de jeûne et aussi de charité, d'aide aux autres. C'est ce qui est important. Dans le livre de Jonas, nous avons entendu que le Seigneur, lorsqu'il a vu comment le peuple avait réagi - s'est converti - et que le Seigneur s'est arrêté, a arrêté ce qu'il voulait faire.»

«Que Dieu arrête cette tragédie - c'est la prière du Pape François - qu'il arrête cette pandémie. Que Dieu ait pitié de nous et qu'il arrête aussi les autres pandémies qui sont si mauvaises : celle de la faim, celle de la guerre, celle des enfants sans éducation. Et c'est ce que nous demandons en tant que frères et sœurs, tous ensemble. Que Dieu nous bénisse tous et ait pitié de nous».

Voici le texte de l'homélie

«Dans la première lecture, nous avons entendu l'histoire de Jonas, dans un style de l'époque. Comme il y avait "une certaine pandémie", nous ne savons pas, dans la ville de Ninive, une "pandémie morale" peut-être, [la ville] était sur le point d'être détruite (cf. Jon 3, 1-10). Et Dieu envoie Jonas pour prêcher : prière et pénitence, prière et jeûne (cf. vv. 7-8). Face à cette pandémie, Jonas a pris peur et s'est enfui (cf. Jn 1, 1-3). Puis le Seigneur l'a appelé pour la deuxième fois et il a accepté d'aller prêcher (cf. Jn 3, 1-2). Et aujourd'hui, nous tous, frères et sœurs de toutes les traditions religieuses, nous prions : une journée de prière et de jeûne, de pénitence, convoquée par le Haut Comité pour la Fraternité humaine. Chacun de nous prie, les communautés prient, les confessions religieuses prient, prient Dieu : tous frères, unis dans la fraternité qui nous rassemble en ce moment de douleur et de tragédie.

Nous, nous ne nous attendions pas à cette pandémie, elle est arrivée sans que nous l'attendions, mais maintenant elle est là. Et beaucoup de gens meurent. Tant de personnes meurent seules et tant de personnes meurent sans pouvoir rien faire. Souvent, on peut penser : "Ce n'est pas à moi de décider, grâce à Dieu, je suis sauvé". Mais pensez aux autres ! Pensez à la tragédie et aussi aux conséquences économiques, aux conséquences sur l'éducation, aux conséquences... ce qui va se passer ensuite. Et c'est pourquoi aujourd'hui, tous les frères et sœurs de toute confession religieuse, nous prions Dieu. Peut-être y aura-t-il quelqu'un qui dira : "C'est du relativisme religieux et cela ne peut pas se faire". Mais comment ne pas le faire, prier le Père de tous ? Chacun prie comme il sait, comme il peut, comme il a reçu de sa propre culture. Nous ne prions pas les uns contre les autres, cette tradition religieuse contre celle-ci, non ! Nous sommes tous unis en tant qu'êtres humains, en tant que frères, priant Dieu, selon notre propre culture, selon notre propre tradition, selon nos propres croyances, mais frères et priant Dieu, voilà ce qui est important ! Frères, jeûnant, demandant à Dieu le pardon de nos péchés, afin que le Seigneur ait pitié de nous, que le Seigneur nous pardonne, que le Seigneur arrête cette pandémie. Aujourd'hui est un jour de fraternité, de regard vers l'unique Père, les frères et la paternité. Une journée de prière.

L'année dernière, en novembre, nous ne savions pas ce qu'était une pandémie : elle est arrivée comme une inondation, elle est arrivée soudainement. Maintenant, on se réveille un peu. Mais il y a beaucoup d'autres pandémies qui font mourir des gens et on ne s'en rend pas compte, on regarde ailleurs. Nous sommes un peu inconscients face aux tragédies qui se produisent dans le monde en ce moment. Je veux juste vous donner une statistique officielle des quatre premiers mois de cette année, qui ne parle pas de la pandémie de coronavirus, mais d'une autre. Au cours des quatre premiers mois de cette année, 3,7 millions de personnes sont mortes de faim. Il y a la pandémie de la faim. En quatre mois, près de 4 millions de personnes. Cette prière aujourd'hui pour demander au Seigneur d'arrêter cette pandémie doit nous faire penser à d'autres pandémies dans le monde. Elles sont nombreuses ! La pandémie des guerres, de la faim et bien d'autres. Mais l'important est qu'aujourd'hui - ensemble et grâce au courage qu'a eu ce Haut Comité pour la Fraternité humaine - nous avons été invités à prier selon notre propre tradition et à faire une journée de pénitence, de jeûne et aussi de charité, d'aide aux autres. C'est ce qui est important. Dans le livre de Jonas, nous avons entendu que lorsque le Seigneur a vu comment le peuple avait réagi – il s'était converti - le Seigneur s'est arrêté, a arrêté ce qu'il voulait faire.

Que Dieu arrête cette tragédie, qu'il arrête cette pandémie. Que Dieu ait pitié de nous et qu'il arrête aussi les autres pandémies qui sont si laides : celle de la faim, celle de la guerre, celle des enfants sans éducation. Et cela, nous le demandons en tant que frères, tous ensemble. Que Dieu nous bénisse tous et ait pitié de nous.»

Après la communion, le Pape François a invité les fidèles ne pouvant communier à réciter l’acte de communion spirituelle suivant:

«Mon Jésus, je crois à votre présence dans le Très Saint Sacrement. Je vous aime plus que toute chose et je désire que vous veniez dans mon âme. Je ne puis maintenant vous recevoir sacramentellement dans mon Cœur: venez‐y au moins spirituellement. Je vous embrasse comme si vous étiez déjà venu, et je m'unis à vous tout entier. Ne permettez pas que j'aie jamais le malheur de me séparer de vous».

Il y a ensuite eu un temps d’adoration du Saint-Sacrement, suivi de la bénédiction eucharistique. À la fin de la messe, le Pape a remercié Tommaso Pallottino, le technicien du son du Dicastère pour la Communication, qui l'a accompagné durant ces retransmissions en direct et dont c'était aujourd'hui le dernier jour de travail avant de partir à la retraite : «que le Seigneur – a prié François – le bénisse et l'accompagne dans cette nouvelle étape de sa vie».

Avant que le Saint-Père ne quitte la chapelle, dédiée à l’Esprit-Saint, l’antienne mariale du temps pascal Regina Cœli a été entonnée:

Regína caeli laetáre, allelúia. 

Quia quem merúisti portáre, allelúia.

Resurréxit, sicut dixit, allelúia.

Ora pro nobis Deum, allelúia.

source https://www.vaticannews.va/fr

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En ce jeudi 7 mai, quatrième semaine de Pâques, le Pape François a de nouveau adressé ses pensées aux artistes en introduction.

«Hier, j'ai reçu une lettre d'un groupe d'artistes: ils étaient reconnaissants de la prière que nous avions faite pour eux. Je voudrais demander au Seigneur de les bénir parce que les artistes nous font comprendre ce qu'est la beauté, et sans beauté, l'Évangile ne peut être compris. Prions encore une fois pour les artistes», a ainsi déclaré le Saint-Père.

Dans son homélie, le Pape a commenté le passage des Actes des Apôtres (Ac 13, 13-25) dans lequel Paul, arrivé à Antioche en Pisidie, explique l'Histoire du peuple d'Israël dans la synagogue, annonçant que Jésus est le Sauveur attendu. Lorsque Paul explique la nouvelle doctrine, dit François, il parle de l'histoire du salut. Derrière Jésus, il y a une histoire de grâce, d'élection, de promesses : le Seigneur a choisi Abraham et a marché avec son peuple. Il y a une histoire de Dieu avec son peuple. Paul ne commence pas avec Jésus, il commence avec l'histoire.

Le christianisme n'est pas seulement une doctrine, mais une histoire qui mène à cette doctrine. Le christianisme n'est pas seulement une éthique, il a des principes moraux, mais on n'est pas chrétien seulement pour la vision éthique : c'est plus. Les chrétiens ne sont pas une élite de personnes choisies pour la vérité: être chrétien, c'est appartenir à un peuple choisi par Dieu gratuitement.  

Si nous n'avons pas cette conscience d'appartenir à un peuple, nous serons des chrétiens idéologiques, avec une petite doctrine, des chrétiens élitistes qui croiront que les autres sont écartés et iront en enfer : nous ne serons pas de vrais chrétiens. 

C'est pourquoi Paul - répète le Pape - explique Jésus à partir de l'appartenance à un peuple : "Souvent, nous tombons dans ces partialités, qu'elles soient dogmatiques, morales ou élitistes. C'est le sens de l'élite qui nous fait tant souffrir et nous perdons ce sentiment d'appartenance au peuple saint et fidèle de Dieu, que Dieu a élu en Abraham". Il s'agit d'avoir la "conscience du peuple". Nous devons "transmettre l'histoire de notre salut", la mémoire d'un peuple, d'être un peuple, et "dans cette histoire du peuple de Dieu, jusqu'à ce que nous atteignions Jésus Christ, il y a eu des saints, des pécheurs et beaucoup de gens ordinaires, bons, avec des vertus et des péchés. La fameuse "foule" qui a suivi Jésus, qui avait le sentiment d'appartenir à un peuple. Un soi-disant chrétien qui n'a pas cette odeur n'est pas un vrai chrétien" car "il se sent justifié sans le peuple".

La déviation "la plus dangereuse" des chrétiens aujourd'hui et toujours - a dit le Pape - est sans aucun doute "le manque de mémoire d'appartenance à un peuple. Quand cela fait défaut, le dogmatisme, le moralisme, les mouvements élitistes viennent. Le peuple disparaît. Un peuple toujours pécheur, tout ce que nous sommes, mais qui n'a généralement pas tort, qui a le parfum d'un peuple élu, qui marche derrière une promesse et qui a fait une alliance qu'il ne fait peut-être pas, mais qu'il sait".

Le Pape François nous invite à demander au Seigneur cette conscience du peuple, que la Vierge a chantée dans son Magnificat et Zacharie dans son Benedictus : "conscience du peuple : nous sommes le fidèle peuple saint de Dieu" qui "dans sa totalité a le parfum de la foi et est infaillible dans sa façon de croire".

Après la communion, le Pape François a invité les fidèles ne pouvant communier sacramentellement à réciter l’acte de communion spirituelle suivant:

«À tes pieds, ô mon Jésus, je me prosterne et je t'offre le repentir de mon cœur contrit qui s'abandonne dans son néant et en ta sainte présence. Je vous adore dans le sacrement de votre amour, l'ineffable Eucharistie. Je désire vous recevoir dans la pauvre demeure que mon cœur vous offre ; en attendant le bonheur de la communion sacramentelle, je veux vous posséder en esprit. Viens à moi, ô mon Jésus, que je vienne à Toi. Que ton amour enflamme tout mon être pour la vie et la mort. Je crois en Toi, j'espère en Toi, je T'aime».

Avant que le Saint-Père ne quitte la chapelle, dédiée à l’Esprit-Saint, l’antienne mariale du temps pascal Regina Cœli a été entonnée:

Regína caeli laetáre, allelúia. 

Quia quem merúisti portáre, allelúia.

Resurréxit, sicut dixit, allelúia.

Ora pro nobis Deum, allelúia.

Entretien réalisé par Hélène Destombes - Cité du Vatican

Autrefois lointaine, ignorée, la question de la mort se fait aujourd’hui plus proche, s’invite dans nos discussions, envahit nos pensées et parfois nous assaille. Avec les progrès de la médecine, à l’heure de la maîtrise du vivant, notre perception de la mort a été profondément transformée. Le transhumanisme s’est employé à maitriser notre condition humaine et à repousser les frontières de la mort. 

Cette pandémie, qui s’accompagne d’un nombre effroyable de décès dans le monde entier, vient nous rappeler que nous sommes des êtres vulnérables et change notre rapport à la mort. Le confinement a par ailleurs rendu extrêmement difficile l’accompagnement des défunts, provoquant des deuils traumatiques relève Marie-Jo Thiel, médecin, professeure de théologie à l’Université de Strasbourg, et membre de l’Académie pontificale pour la vie.

Jusqu'à présent la mort pouvait paraître comme une fiction et maintenant elle devient très proche, elle devient une réalité, elle prend le visage de personnes que l'on connaît, elle devient obsédante, tangible. Cela concerne l’ensemble de la population mais aussi les professionnels de la santé à tous les niveaux. Pour les plus jeunes, c'est le premier contact avec la mort et elle est épouvantable parce que les rites ne peuvent pas se faire. Jusqu'à présent, la vulnérabilité semblait dépassée à cause de la rhétorique que l'on entend tout le temps sur la santé augmentée, la technologie. Et là, on assiste à un chaos, une étrangeté, un sentiment de fin du monde comme si la mort devenait contagieuse elle-même. C'est la mort de personnes mais aussi la mort des relations, la mort de l'économie la mort de ce qui nous constitue en tant qu'humain. Il y a donc aujourd’hui des choses très difficile que nous vivons.

Nous assistons chaque jour impuissants à la mort de milliers de personnes, les chiffres du nombre de victimes égrenés par les médias du monde entier font désormais partie de notre quotidien. La mort est-elle aujourd'hui banalisée?

Oui elle est banalisée parce que tous les jours il y a de nombreuses pages dans les journaux évoquant la mort. On est sidéré par cette mort, c'est une mort qui est banalisée parce que l'on ne sait plus quoi en faire. Elle est aussi déshumanisée parce qu’il est impossible d'accompagner les défunts. On ne peut pas aller au cimetière, il n’y a pas d'enterrements. Les soignants, surmenés, essaient de tenir la mort à distance mais, même si ce n'est pas leur corps de métier, il est inhumain de laisser mourir seules des personnes quand les proches ne peuvent pas les accompagner. Il faut vraiment que cette situation change. Le 17 avril dernier, le Comité national d'éthique en France a pris position en indiquant qu’il fallait mettre en balance les risques sanitaires de transmission, qui sont réels, avec les risques psychologiques éminemment importants. Il fallait clarifier cette position parce que sans rites, sans pouvoir voire le visage des défunts, la séparation entre les vivants et les morts, qui est une codification participant de l'organisation du vivre-ensemble, n'est pas vraiment possible. Il y a donc une nécessité d’assigner une place aux morts pour que les vivants puissent continuer à vivre.

Les rites autour de la mort, on l'observe dans l'Histoire, sont extrêmement importants. Ils donnent un sens à la mort, permettent de vivre le deuil au niveau personnel comme au niveau social. En être privé peut avoir de lourdes conséquences?

Oui de très lourdes conséquences parce que l’on risque de créer un deuil traumatique, compliqué. Les représentations de la mort sont sources de souffrance et d’angoisse, chez les adultes comme chez les enfants. Une culpabilité pathologique peut se mettre en place. Le moment de la mort est très souvent l’occasion de demandes de pardon, de réconciliations, il y a des adieux qui se font. Si tout cela ne peut se faire, il peut y avoir des répercussions, des formes de deuil traumatique. Le deuil normalement commence avec l'accompagnement des mourants.

Comment dans le contexte actuel maintenir un lien, accompagner les personnes en fin de vie en étant à distance?

C'est vraiment difficile mais il faut utiliser tous les moyens, notamment technologiques, que l'on a à disposition pour permettre ce dernier adieu. Certains services autorisent actuellement la présence d’un aumônier. Réciter une prière est important pour celui qui part, mais aussi pour les proches. Les rites sociaux sont extrêmement importants, partager des vidéos, des encouragements… Je suis étonnée du nombre de personnes qui innovent, qui font preuve de créativité.

Notre rapport à la mort est en train de changer, et par conséquent notre rapport à la vie change également, elle devient plus précieuse, en avons-nous une perception différente?

Je crois oui, la vie devient précieuse, on la comprend mieux. La vulnérabilité était pour la technologie «l’ennemi à abattre». Or, aujourd’hui, nous prenons conscience que notre vie est d'autant plus précieuse que nous sommes vulnérables. La vulnérabilité n'est pas que négative dans le sens où elle nous permet d'entrer en contact avec l’autre, d'éprouver de la compassion de nous rendre inventif, et comme le dit le Pape François, d’acquérir des anticorps de la solidarité. Et il y a un lien entre cette pathologie et la question de l'environnement. Je crois que l’encyclique Laudato Si' n'a jamais été aussi importante actuellement, alors que l'on prend conscience de ce lien très fort entre notre vie et la vie de la planète toute entière, la vie de tous les vivants. Il faut essayer de construire dans nos vies, solidairement, du sens autour du chaos, de la mort en convoquant des symboliques séculière et religieuse, en inventant des «faire mémoire» pour nos défunts, pour leur dire adieu et pour aller de l'avant. Cela permet de continuer le combat, mais un combat qui est humble.

Comment en tant que chrétien appréhender notre propre mort et celle de nos proches dans le contexte actuel?

Il ne faut pas avoir peur de la mort parce qu’en Christ la mort est déjà vaincue. Nous restons des vivants en Dieu, des hommes et des femmes que Dieu aime. Le chrétien est celui qui n’a pas peur d’appréhender sa mort, même si elle reste une épreuve, même si en particulier aujourd’hui elle représente du tragique, dans la mesure où le chrétien a des ressources spirituelles pour construire du sens autour de la mort, parce qu’il se souvient que celui ou celle qui part reste vivant en Dieu.

Son cœur continue de battre dans le cœur de Dieu, et en Christ il continue de battre dans le nôtre. Quand nous partirons, nous resterons des vivants qui allons nous assoir à la table de Dieu pour vivre encore comme vivants dans le face-à-face éternel.