Renato Martinez - Cité du Vatican

«L'Eucharistie reçue par l'évêque ou le Pape est exactement la même que l'Eucharistie reçue par le dernier des baptisés. La communion eucharistique est la proclamation sacramentelle que dans l'Église, la koinonia précède et est plus importante que la hiérarchie», a déclaré le cardinal Raniero Cantalamessa au début du sermon de Carême donné ce 25 mars en Salle Paul VI, devant le Souverain Pontife et les membres de la Curie romaine.

Sur un pied d’égalité devant Jésus Eucharistie

En ouvrant sa réflexion, le prédicateur de la Maison pontificale a rappelé que, dans cette catéchèse mystagogique sur l'Eucharistie, nous sommes arrivés au troisième moment, celui de la communion. «Au sein de la messe, la communion est le moment qui met le mieux en évidence l'unité fondamentale de tous les membres du peuple de Dieu. Jusqu'à ce moment, c'est la distinction des ministères qui prévaut : dans la liturgie de la Parole, la distinction entre l'Église enseignante et l'Église enseignée ; dans la consécration, la distinction entre le sacerdoce ministériel et le sacerdoce universel. Dans la communion, pas de distinction», a-t-il souligné.

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L'Osservatore Romano

«Dès que nous sortons de la messe, nous devons réaliser ce qui a été dit, dans la pratique nous efforcer réellement, même avec toutes nos limites, d'offrir à nos frères et sœurs le "corps", c'est-à-dire "le temps, l'énergie, l'attention ; en un mot, la vie"» C'est ce qu'a souligné le cardinal Raniero Cantalamessa, prédicateur de la Maison pontificale, lors de sa deuxième méditation de Carême, qui s'est tenu dans la salle Paul VI, vendredi matin 18 mars, en présence du Pape François. Avec cette méditation, le frère mineur capucin poursuit sa réflexion sur le mystère eucharistique, thème de ce cycle de catéchèse de Carême, en s'arrêtant sur la partie centrale de la messe, la prière eucharistique, ou anaphore, qui a pour centre la consécration. En prenant en considération l'aspect liturgique et rituel, ainsi que l'aspect théologique et existentiel.

Il est nécessaire, a souligné le cardinal, après avoir dit «Prenez, mangez», de se laisser vraiment "manger", surtout «par ceux qui ne le font pas avec toute la délicatesse et la courtoisie que nous attendons». Rappelant ce qu'écrivait saint Ignace d'Antioche sur le chemin de Rome pour y mourir en martyr, le capucin a souligné que chacun, s'il regarde attentivement autour de lui, a «des dents acérées de bêtes qui grincent contre lui : ce sont des critiques, des contrastes, des oppositions cachées ou ouvertes, des différences de vue avec ceux qui nous entourent, des différences de caractère».

Si dans la consécration, a souligné le prédicateur, «c'est aussi nous qui, nous adressant à nos frères et sœurs, disons : "Prenez, mangez : ceci est mon corps". Prenez, buvez : ceci est mon sang", nous devons savoir ce que signifient "corps" et "sang", afin de savoir ce que nous offrons».

Le mot «corps», a-t-il expliqué, n'indique pas, dans la Bible, «une composante, ou une partie, de l'homme qui, unie aux autres composantes que sont l'âme et l'esprit, forme l'homme complet». Dans le langage biblique, et donc dans celui de Jésus et de Paul, "corps" indique «l'homme tout entier, dans la mesure où il vit sa vie dans un corps, dans une condition corporelle et mortelle». "Corps" indique donc «toute vie». À cet égard, le cardinal a souligné que Jésus, en instituant l'Eucharistie, «a laissé en cadeau toute sa vie, du premier instant de l'incarnation au dernier moment, avec tout ce qui avait concrètement rempli cette vie : le silence, la sueur, le labeur, la prière, les luttes, les humiliations". Pas "la vie" dans l'abstrait, mais "le vécu"»

Lorsque Jésus dit ensuite : «"Ceci est mon sang", il ajoute "la mort !". En effet, après "nous avoir donné la vie, il nous en donne aussi la part la plus précieuse, sa mort". Le terme "sang" dans la Bible, a expliqué le cardinal, ne désigne pas en effet "une partie du corps, c'est-à-dire une partie d'une partie de l'homme", mais indique "un événement : la mort". Si le sang est "le siège de la vie", comme on le pensait alors, son "épanchement" est le "signe plastique de la mort". En ce sens, l'Eucharistie est "le mystère du corps et du sang du Seigneur, c'est-à-dire de la vie et de la mort du Seigneur!"».

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Xavier Sartre – Cité du Vatican

Cette année, l’Église catholique commémore la canonisation il y a 400 ans jour pour jour de saint Ignace de Loyola, de saint François-Xavier, aux origines tous deux de la Compagnie de Jésus, mais aussi de saint Isidore le Laboureur et de sainte Thérèse d’Avila, quatre saints originaires d’Espagne, ainsi que de saint Philippe Néri, originaire d’Italie. Les jésuites ont ainsi organisé une messe ce samedi 12 mars en leur principale église à Rome, celle du Gesù, en plein cœur de la Ville Éternelle. Elle fut présidée par le père Sosa, supérieur général des jésuites, en compagnie du Pape François qui prononça l’homélie.

Le Saint-Père a souligné quatre actions de Jésus dans l’Évangile de la Transfiguration. La première, c’est celle de prendre avec soi. Jésus «nous a aimés, choisis et appelés». «Nous sommes ceux qui ont reçu un don gratuit» explique François. «Notre marche, frères, doit recommencer chaque jour à partir de là, de la grâce originelle». Elle doit porter vers la montagne de Jésus. Or, cette marche est paralysée par les «tentations». D’où cette exhortation à prendre plutôt notre vie en main et à accueillir «le don de vivre chaque jour comme une marche vers le but».

S’adressant aux jésuites, le Pape précise que Jésus prit ses disciples en communauté. «Il nous faut raviver la grâce d’avoir été pris dans l’Église, notre sainte Mère hiérarchique, et pour l’Église, notre épouse. Nous appartenons à Jésus, mais en tant que Compagnie. Ne nous lassons pas de demander la force de construire et de garder la communion, d’être levain de fraternité pour l’Église et pour le monde».

Et d’insister sur le fait que les jésuites ne sont pas des «solistes qui cherchent à être écoutés, mais des frères disposés en chœur». «Écoutons avec l’Église, rejetons la tentation de rechercher des succès personnels, et d’entrer dans des copinages. Ne nous laissons pas prendre par le cléricalisme qui raidit, et par les idéologies qui divisent». C’est bien ensemble que les jésuites doivent être, alors, «puisque nous serons unis pour toujours là-haut, pourquoi ne pas commencer dès maintenant ici-bas ?» conseille le premier pape jésuite de l’histoire.

Gravir la montagne avec Jésus

«Pour suivre Jésus il faut donc quitter les plaines de la médiocrité et les descentes du confort» poursuit le Pape, développant la deuxième action de Jésus, celle de gravir. «Seule la montée de la croix mène au but de la gloire. C’est la voie : de la croix à la gloire. La tentation du monde est de rechercher la gloire sans passer par la croix» explique-t-il.

Là aussi, il y a des obstacles. Les jésuites doivent monter sur cette montagne où l’homme affronte Dieu avec grande peine. Ils doivent sortir et se montrer. «Alors que l’ennemi de la nature humaine veut nous convaincre de toujours revenir sur les mêmes pas, ceux de la répétition stérile, du confort, du déjà vu, l’Esprit suggère des ouvertures, il donne la paix sans jamais laisser en paix, il envoie les disciples jusqu’aux limites extrêmes». Et de penser à saint François-Xavier parti évangéliser l’Asie, et mort en mission sur la route du Japon.

Il existe aussi «le danger d’une foi statique, “garée”». «Pour ceux qui suivent Jésus le moment n’est pas venu de dormir, de se laisser intoxiquer l’âme, de se laisser anesthésier par le climat consumériste et individualiste d’aujourd’hui», affirme François. Il faut se garder de ce drame du temps qui «consiste à fermer les yeux sur la réalité et se détourner». Le Pape convoque cette fois sainte Thérèse pour qu’elle nous aide à nous rendre compte que Jésus se révèle aussi à travers les blessures de nos frères, les efforts de l’humanité, les signes des temps. «N’ayons pas peur de toucher les plaies, ce sont celles du Seigneur», poursuit le Saint-Père.

La prière change le monde

Autre action tirée de l’Évangile de la Transfiguration : prier. «La prière transforme la réalité. Elle est une mission active, une intercession continue. Elle n’éloigne pas du monde, mais change le monde. Prier, c’est apporter à Dieu le battement de cœur de l’actualité pour que son regard s’ouvre tout grand sur l’histoire».

«Si la prière est vivante, elle “déstabilise intérieurement”, ravive le feu de la mission, rallume la joie, nous provoque sans cesse à nous laisser déranger par le cri souffrant du monde. Demandons-nous comment nous portons dans la prière la guerre en cours» s’interroge François.

Enfin, le Pape conclut sa réflexion par le dernier verbe : Jésus se trouva seul, pour mieux nous ramener à l’essentiel et éviter de faire passer pour primaires de nombreux besoins secondaires. François nous met en garde contre le risque de «nous concentrer sur des coutumes, des habitudes et des traditions qui fixent le cœur sur ce qui passe et qui nous font oublier ce qui reste. Combien il est important de travailler sur le cœur, afin qu’il sache distinguer ce qui est selon Dieu et demeure, de ce qui est selon le monde et qui passe !»

D’où cet appel final lancé à saint Ignace pour qu’il aide les jésuites à garder le discernement, leur précieux héritage, ce trésor toujours actuel à reverser sur l’Église et sur le monde.

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Nicola Gori  

«Parler de l’Eucharistie en temps de pandémie (et à présent avec les horreurs de la guerre dans les yeux) ce n'est pas nous abstraire de la réalité dramatique que nous vivons, mais une aide pour la regarder d'un point de vue plus élevé et moins contingent», a d’emblée pointé le prédicateur de la Maison pontificale, initiant ainsi le cycle de ses enseignements de carême.

Le besoin de l'Eucharistie

«L'Eucharistie, a-t-il expliqué, est la présence dans l'histoire de l'événement qui a inversé à jamais les rôles entre vainqueurs et victimes». Sur la croix, «le Christ a fait de la victime le vrai vainqueur : “Victor quia victima”, saint Augustin le définit : Vainqueur parce que victime». Pour cette raison, l'Eucharistie «offre la véritable clé de lecture de l'histoire. Elle nous assure que Jésus est avec nous, non seulement intentionnellement, mais réellement dans ce monde qui semble nous échapper à tout moment. »

Parmi les nombreux maux que le Covid-19 a causés à l'humanité, a ajouté le cardinal, il y a eu au moins «un effet positif du point de vue de la foi». C'est précisément la pandémie qui nous a fait «prendre conscience du besoin que nous avons de l'Eucharistie et du vide que crée son absence». Pendant la période la plus aiguë de la pandémie, en 2020, «j'ai été fortement impressionné, et avec moi des millions d'autres catholiques, par ce que cela signifiait chaque matin de regarder à la télévision la Sainte Messe célébrée par le Pape François à Sainte-Marthe.»

Certaines Églises locales et nationales, a rappelé le prédicateur, ont décidé «de consacrer l'année en cours à une catéchèse spéciale sur l'Eucharistie, en vue d'un renouveau eucharistique souhaité dans l'Église catholique». Il me semble, a-t-il noté, qu'il s'agit d'une «décision opportune et d'un exemple à suivre, touchant peut-être à un aspect qui n'est pas toujours pris en considération».

L'émerveillement eucharistique

D'autre part, l'Eucharistie est au «centre de chaque saison liturgique, du carême comme dans les autres temps». C'est ce que «nous célébrons chaque jour, la Pâque quotidienne». Chaque petit progrès dans «sa compréhension se traduit par un progrès dans la vie spirituelle de la personne et de la communauté ecclésiale». Mais malheureusement, c'est aussi «la chose la plus exposée, du fait de sa répétitivité, à devenir une routine, une évidence». Le cardinal Cantalamessa a rappelé les paroles de Jean-Paul II, dans l'encyclique Ecclesia de Eucharistia (17 avril 2003), lorsqu'il affirmait que les chrétiens doivent redécouvrir et maintenir vivante «l’admiration eucharistique». C'est précisément dans ce but, a-t-il expliqué, que les réflexions serviront «à redécouvrir l’émerveillement eucharistique».

Dans les tout premiers temps de l'Église, note le prédicateur, «la liturgie de la Parole était détachée de la liturgie eucharistique». Les disciples, rapportent les Actes des Apôtres, «fréquentaient le temple assidûment». Ils écoutaient la lecture de la Bible, récitaient les psaumes et les prières avec les autres Juifs ; c’était leur liturgie de la Parole. Puis ils se réunissaient séparément, chez eux, où « ils rompaient le pain », c'est-à-dire célébraient l'Eucharistie (cf. Ac 2, 46).

Bientôt, cependant, cette pratique «devint impossible, à la fois à cause de l'hostilité des autorités juives à leur égard et parce que les Écritures avaient acquis pour eux un sens nouveau, entièrement orienté vers le Christ». C'est ainsi qu'également «l'écoute de l'Écriture s'est déplacée du temple et de la synagogue vers les lieux de culte chrétiens, prenant progressivement la physionomie de l'actuelle liturgie de la Parole qui précède la prière eucharistique».

Liturgie de la Parole et liturgie eucharistique

Dans la description de la célébration eucharistique faite par saint Justin au IIe siècle, a rappelé le cardinal, non seulement la liturgie de la Parole en fait partie intégrante, mais les lectures de l'Ancien Testament sont désormais rejointes par ce que le saint appelle «les souvenirs des apôtres», c'est-à-dire les Évangiles et les Épîtres : en pratique, le Nouveau Testament.

En effet, lorsqu'elles sont entendues dans la liturgie, «les lectures bibliques acquièrent un sens nouveau et plus fort que lorsqu'elles sont lues dans d'autres contextes». Leur but n'est pas tant «de mieux connaître la Bible, comme lorsqu'on la lit à la maison ou dans une école biblique», que «de reconnaître Celui qui se rend présent dans la fraction du pain, pour éclairer chaque fois un aspect particulier du mystère que l'on va recevoir».

Cela apparaît, de manière presque programmatique, dans l'épisode des deux disciples d'Emmaüs. C'est «en écoutant l'explication des Écritures que le cœur des disciples a commencé à fondre, de sorte qu'ils ont pu ensuite le reconnaître à la fraction du pain (Luc 24, 1 et suivants)». Celle de Jésus ressuscité, a-t-il souligné, a été la première «liturgie de la parole dans l'histoire de l'Église».

Dans la messe, donc, «les paroles et les épisodes de la Bible ne sont pas seulement racontés, mais revécus ; la mémoire devient réalité et présence». Ce qui s'est passé «en ce temps-là» se passe «en ce temps-ci», «aujourd'hui» (hodie), comme la liturgie aime à l'exprimer. C'est pourquoi «nous ne sommes pas seulement des auditeurs de la parole, mais des interlocuteurs et des acteurs de celle-ci. C'est à nous, présents sur place, que la parole est adressée ; nous sommes appelés à prendre la place des personnages évoqués».

Le cardinal Cantalamessa a ensuite proposé quelques exemples pour nous aider à comprendre : «Une fois on lit, en première lecture, l'épisode de Dieu parlant à Moïse du milieu du buisson ardent : nous sommes, à la messe, devant le vrai buisson ardent... Une autre fois on parle d'Isaïe recevant sur ses lèvres l'ardent charbon qui le purifie pour la mission : nous sommes sur le point de recevoir le vrai charbon ardent sur nos lèvres, le feu que Jésus est venu apporter sur la terre. (…) L'Écriture proclamée pendant la liturgie produit des effets qui dépassent toute explication humaine, à la manière des sacrements qui produisent ce qu'ils signifient. Les textes divinement inspirés ont aussi un pouvoir de guérison», a conclu le cardinal.

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Avant de commencer sa mission publique, Jésus est conduit dans le désert par l’Esprit Saint. «Le désert symbolise la lutte contre les séductions du mal, afin d'apprendre à choisir la vraie liberté», nous dit le Pape. Dans sa catéchèse, François revient sur cette «lutte spirituelle» à travers laquelle Jésus affirme «de manière décisive quel type de Messie il entend être».

Contre quelles tentations Jésus est-il appelé à combattre ? Par deux fois, le diable lui dit «Si tu es le Fils de Dieu...», en d'autres termes, il se propose d'exploiter sa position pour satisfaire ses besoins matériels, sa faim, puis pour accroître son pouvoir, enfin pour obtenir de Dieu un signe prodigieux. «C'est comme s'il disait : "Si tu es le Fils de Dieu, profites-en !», résume François. Cette proposition est séduisante mais elle conduit à l'esclavage du cœur: «elle nous rend obsédés par le désir d'avoir, elle réduit tout à la possession de choses, de pouvoir, de gloire. C'est le noyau de la tentation. C'est "le poison des passions" dans lequel le mal prend racine», affirme le Saint-Père.

Répondre au diable avec la Parole de Dieu

Jésus s’oppose à ces tentations pour en triompher. Comment ? Il y répond avec la Parole de Dieu, qui dit de ne pas profiter, de ne pas utiliser Dieu, les autres et les choses pour soi-même, de ne pas exploiter sa position pour acquérir des privilèges. «Le vrai bonheur et la liberté ne résident pas dans la possession mais dans le partage ; pas dans le fait de profiter des autres, mais dans le fait de les aimer ; pas dans l'obsession du pouvoir, mais dans la joie de servir», nous dit François.

Le Pape appelle ainsi les fidèles à la vigilance, car ces tentations se présentent à chacun sur le chemin de la vie,  souvent sous une forme attrayante. Le diable, rusé, use de tromperie. «Il arrive souvent avec des yeux doux, un visage angélique ; il sait même se déguiser avec des motifs sacrés, apparemment religieux !» prévient François.

Pas d’accommodement avec le mal

En cédant aux flatteries du diable, on déguise les faussetés en bonnes intentions et le Pape nourrit son propos d’exemples: «j'ai fait des affaires étranges, mais j'ai aidé les pauvres» ; «j'ai profité de mon rôle, mais aussi pour faire le bien» ; «j'ai cédé à mes instincts, mais finalement je n'ai fait de mal à personne». Et de s’exclamer: «S'il vous plaît, pas de compromis avec le mal !». Le Pape exhorte à ne pas dialoguer avec la tentation, «un sommeil de la conscience» que l’on justifie en se disant que d’autres l’on fait avant nous. Jésus, lui, ne cherche pas d'accommodement. Il ne passe pas d'accord avec le mal. Il oppose au diable la Parole de Dieu et vainc ainsi la tentation. Le Pape demande aux fidèles de faire de même. «Que ce temps de carême soit aussi pour nous un temps de désert».

Il propose à chacun de prendre le temps du silence et de la prière, pour s’arrêter et «regarder ce qui remue dans nos cœurs». Il suggère de rechercher la clarté intérieure, en se plaçant devant la Parole de Dieu dans la prière, «afin qu'un combat salutaire contre le mal qui nous asservit, un combat pour la liberté, puisse avoir lieu en nous». Le Pape demande enfin à la Vierge Marie son intercession pour qu’elle accompagne chacun sur son chemin de conversion.

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